ODIN, EL PADRE DE TODOS LOS DIOSES

ODIN, EL PADRE DE TODOS LOS DIOSES

ODÍN

Odin Wotan o Votan

Odin Wotan o Votan

Odín (nórdico antiguo Óðinn) o Wotan o Woden, es considerado el dios principal de la mitología nórdica y algunas religiones etenas.

Su papel, al igual que el de muchos dioses nórdicos, es complejo. Es el dios de la sabiduría, la guerra y la muerte. Pero también es considerado, aunque en menor medida, el dios de la magia, la poesía, la profecía, la victoria y la caza.

Odín residía en el Asgard, en el palacio de Valaskjálf, que construyó para sí y donde se encuentra su trono, el Hliðskjálf, desde donde podía observar lo que sucedía en cada uno de los nueve mundos.1 En la batalla blandía su lanza, llamada Gungnir, y montaba su corcel de ocho patas, llamado Sleipnir.

Era hijo de Bor y de la giganta Bestla, hermano de Vili y Vé,2 esposo de Frigg y padre de muchos de los dioses3 tales como Thor, Balder, Vidar y Váli. En la poesía escáldica se hace referencia a él con infinidad de kenningar y uno de los que se utiliza para mencionarlo es Allföðr (“padre de todos”).4

Como dios de la guerra, se encargaba de enviar a sus hijas, las valquirias, a recoger a los guerreros heroicos muertos en batalla,5 los einherjer, que se sientan a su lado en el Valhalla donde preside los banquetes. En el final de los tiempos Odín guiará a los dioses y a los hombres contra las fuerzas del caos en la batalla del fin del mundo, el Ragnarök. En esta batalla el dios será muerto y devorado por el feroz lobo Fenrir, el cual será inmediatamente muerto por Vidar, quien le desgarrará las fauces y colocará un pie en la garganta.6

ETIMOLOGÍA

Odín representa la evolución de la deidad protogermánica*Wōđinaz o *Wōđanaz7 8cuyo nombre derivó en Óðinn, en nórdico antiguo y en Woden, en anglosajón.

Óðinn está relacionado con la palabra óðr, que en nórdico antiguo tiene dos significados. Como adjetivo significa “loco, frenético, furioso o violento”11 y es cognado de la palabra anglosajonawōd. El sustantivo significa “mente, sabiduría, alma o sensibilidad” y “canción o poesía”11 y es cognado con la palabra anglosajona wōþ.12 En palabras compuestas, óð– significa “violentamente enérgico” (e.g. óð-málugr “hablar de manera violenta o muy excitado”).

CARACTERÍSTICAS

Odín es una deidad ambivalente. Las connotaciones nórdicas antiguas de la edad vikingapara Odín están relacionadas con la “poesía y la inspiración” así como con la “furia y la locura”.

DIOS DEL CONOCIMIENTO

Es el dios del conocimiento; sacrificó uno de sus ojos en el pozo de Mimir, para de este modo poder acceder a la sabiduría de los años, y era quien daba a los poetas valerosos la hidromiel de la inspiración hecha por los enanos, de la vasija llamada Óð-rœrir.13

Sin embargo, otra interpretación sugiere a un personaje egoísta, puesto que en los relatos mitológicos de las eddas se menciona que Wotan obtiene conocimiento de las runas luego de sacrificarse en el árbol del mundo, sin embargo, ese conocimiento se lo guarda para él mismo y no lo comparte con nadie más, en el Hávamál se menciona claramente que el conoce una serie de conjuros rúnicos, los cuales mantiene en secreto. De la misma forma, al sacrificar un ojo en el pozo de Mimir, el conocimiento que obtiene es sólo para él, para poder convertirse en el máximo dios, pero dichos conocimientos no los comparte con nadie.14

También es asociado con el concepto de la cacería salvajeAsgardreid, un estrepitoso y rugiente movimiento a través del cielo, donde lidera las huestes de los guerreros muertos.15

DIOS DE LA GUERRA

Odin

Odin

En consistencia con esto, Snorri Sturluson, en la Edda prosaica, describe a Odín dándole la bienvenida a los guerreros que han muerto heroicamente en batalla, en su residencia, el Valhalla, que interpretado literalmente significa “salón de los muertos en combate”.

Además es el dios de la guerra, apareciendo a través de muchos mitos nórdicos como quien traía las victorias.

En las sagas nórdicas, Odín a veces actúa como un instigador de conflictos bélicos, y se decía que era capaz de comenzarlos con tan solo arrojar su lanza, Gungnir. También enviaba a las valquirias para influir en las batallas y obtener el resultado que deseaba. En ocasiones podía aparecer en los campos de batalla como el líder de los nórdicos, llevando en los hombros dos cuervos, llamados Hugin y Munin (pensamiento y memoria respectivamente), y acompañado por dos lobos, llamados Geri y Freki.

Odín está asociado a las trampas y engaños. Es un transformista, capaz de alterar su forma a gusto.16 Se relata que viajó por la tierra como un hombre viejo, tuerto, con barba gris, usando un sombrero de ala ancha y con un abrigo azul oscuro.17 También realiza prácticas mágicas, como lo es el seid.18

DIOS DE LA SABIDURÍA

Siendo uno de los dioses más antiguos, creador del mundo y de los hombres, Odín es el señor de la sabiduría, experto en todas las cosas desde el principio de los tiempos. Ha aprendido todas las artes y luego los hombres han aprendido de él. Entre los muchos epítetos de Odín, muchos hacen referencia a su gran sapiencia, y ha sido llamado Fjölnir y Fjölnsviðr (“gran sabio”), Sanngetall(“quien intuye la verdad”), Saðr o Sannr (“quien dice la verdad”), Forni (“conocedor de lo antiguo”) y Fornölvir (“sacerdote antiguo”).

Odín observa el cuerpo decapitado de Mímir. Ilustración para la edición sueca de la Edda poética de Fredrik Sander.

La sabiduría de Odín es fruto del conocimiento, la magia y la poesía, todo a la vez. Es conocedor de los misterios de los nueve mundos y de sus orígenes, pero también del destino de cada uno de los hombres, así como de su propio destino y el del universo.

Odín disfruta compitiendo en discusiones con los individuos más sabios. Bajo el disfraz de Gágnraðr (“victoria”), arriesgó su vida cuando el gigante Vafþrúðnir, cuya erudición era ampliamente reconocida, lo desafió en un duelo de sabiduría sobre el pasado, el presente y el futuro del mundo. El gigante contestó rápidamente a todas las preguntas, pero Gágnraðr al final preguntó qué fue lo que el dios Odín susurró al oído de su hijo Balder en su pira funeraria. Vafþrúðnir, en este punto, reconoció la identidad de Odín, ya que una regla era que quien hacía una pregunta debía conocer la respuesta, y esta respuesta era conocida solamente por el propio dios. Así, el gigante perdió el duelo.19

En otra ocasión, haciéndose pasar por un hombre llamado Gestumblindi (“huésped ciego”), el dios desafió a un rey llamado Heiðrekr, a un duelo de adivinanzas. Tras una serie de preguntas que ambos contestaron sin dificultad, Odín realizó la misma pregunta que había hecho a Vafþrúðnir. Ante esta pregunta, el rey intentó matarlo, pero el dios escapó bajo la forma de un halcón.20

SACRIFICA SU OJO IZQUIERDO PARA ADQUIRIR CONOCIMIENTO

Odin sin un ojo

Odin sin un ojo

Odín se aventuró hasta el pozo de Mimir, cerca de Jötunheim, la tierra de los gigantes bajo la apariencia de un caminante llamado Vegtamr. Mímir, que vigilaba el pozo, para permitirle beber de éste le pidió que sacrificara su ojo izquierdo, siendo esto un símbolo de su voluntad por obtener el conocimiento. Mientras bebía vio todo el sufrimiento y los problemas que los hombres y los dioses deberían soportar, pero también vislumbró por qué era necesario que esto sucediera.

El sacrificio del mayor de todos los dioses es un tema recurrente en la mitología nórdica. A este respecto cabe mencionar que también Tyr sacrificó su mano para así poder encadenar a Fenrir. El ojo de Odín permanece en el fondo de dicha fuente, de la cual el mismo Mímir bebe cada día. De aquella mutilación autoinfligida derivan los epítetos de Bileygr(“tuerto”) y Báleygr (“ojo faltante”). Odín conserva la cabeza de Mimir, que fue decapitado por los Vanir durante su enfrentamiento con los Æsir, y logra hacerla hablar por medio de la magia, siendo una fuente inagotable de conocimientos que le revela las noticias de lo que sucede alrededor del mundo.21

Allt veit ek, Óðinn,
hvar þú auga falt,
í inum mæra
Mímisbrunni -;
Drekkr mjöð Mímir
morgun hverjan
af veði Valföðrs.
Vituð ér enn eða hvat?
29 Sé dónde, Odín,
ocultó su ojo,
profundo en la famosa
fuente de Mímir -;
Mímir bebe hidromiel
cada mañana
de la prenda pagada por Valföðr (Odín).
¿Podrías saber más?
Edda poética – Völuspá, estrofa 2922 23

EL SECRETO DE LAS RUNAS

RUNAS

RUNAS

Odín conoce el secreto de las runas. Éstas son la lengua de los poetas y los caracteres tallados en madera, piedra, las hojas de las espadas, los vasos de los caballos y son el origen de todo conocimiento y de cada fuerza. Odín obtiene estos conocimientos convirtiéndose en el primer Erilaz, o “sabio de las runas”.

De hecho, para aprender el arte de las runas y de la adivinación, se colgó de un árbol llamado Yggdrasil, atravesado por su lanza durante nueve días y nueve noches, en un sacrificio que se ofreció a sí mismo.

Según Hávamál, 138, en la sección conocida como Rúnatal:

Veit ek, at ek hekk
vindga meiði á
nætr allar níu,
geiri undaðr
ok gefinn Óðni,
sjalfr sjalfum mér,
á þeim meiði,
er manngi veit,
hvers af rótum renn.Við hleifi mik sældu
né við hornigi,
nýsta ek niðr,
nam ek upp rúnar,
æpandi nam,
fell ek aftr þaðan.
138 Sé que colgué
en un árbol mecido por el viento
nueve largas noches
herido con una lanza
y dedicado a Odín,
yo ofrecido a mí mismo,
en aquel árbol del cual nadie
conoce el origen de sus raíces.No me dieron pan,
ni de beber de un cuerno,
miré hacia lo hondo,
tomé las runas
las tomé entre gritos,
luego me desplomé a la tierra.
Edda poética – Hávamál, estrofa 13824 25
Rúnar munt þú finna
ok ráðna stafi,
mjök stóra stafi,
mjök stinna stafi,
er fáði fimbulþulr
ok gerðu ginnregin
ok reist hroftr rögna.
142 Conoce las runas
y aprende los signos,
los caracteres de mucha fuerza,
los caracteres de mucho poder,
que tiñó el tulr supremo (Odín).
y los altos poderes hicieron
y el señor de los dioses (Odín) grabó.
Edda poética – Hávamál, estrofa 14224 25

POESÍA

La furia espiritual que caracteriza a Odín no sólo se manifiesta en la batalla sino que también se ve reflejada en las composiciones literarias. Es por este motivo por lo que Odín también es considerado el dios de los poetas.

Se dice que siempre habla en verso y que fue él quien inició el arte de la poesía en Europa del Norte. La poesía es considerada un poder sobrenatural cercano a la magia, ya que la calidad del poeta que improvisaba estaba reflejada en su capacidad de predicción, lo cual no era lejano a la labor que realizaba un mago.

Según lo relata Hávamál, Odín trabajó como ayudante de la granja de Baugi durante un verano para conseguir la hidromiel de la poesía que su hermano, Suttung, había obtenido de los enanos. Éste la había escondido en el centro de una montaña con su hija Gunnlod como guardiana. El dios trabajó en la granja hasta que supo dónde se encontraba la hidromiel, luego sedujo a la hija de Suttung para que le permitiese beber un sorbo y cuando por fin tuvo acceso a la hidromiel la bebió de golpe, se transformó en un águila y escapó. La hidromiel de la poesía junto con el conocimiento de las runas le dotó de su capacidad poética. Cuando robó la hidromiel, parte fue derramada hacia la tierra y esto dio a los hombres la habilidad del canto.26

MAGIA

Odín es el dios de la magia y se decía que había aprendido los misterios del seid de la diosa Vanir y völva Freyja, según la saga de los Ynglings,16 a pesar las connotaciones poco guerreras que tenía el uso de la magia. En el Lokasenna, Loki acusa a Odín de la práctica de “seid”, condenándolo como un arte que no era considerado propio de un hombre. Snorri explica que una justificación para esta acusación puede encontrarse en la saga de los Ynglings, en donde el practicante de seid era considerado como un individuo débil.18

GUERRA

De todas las figuras de la mitología nórdica que poseen el carácter de divinidad guerrera, Odín se caracteriza por ser a veces llamado Sigrföðr (“padre de la victoria”), ya que es la entidad que decide la suerte de las batallas y quién saldrá victorioso. También es llamado Valföðr, (“padre de los elegidos”), porque se considera que se convierten en sus hijos adoptivos todos aquellos guerreros que caen heroicamente en el campo de batalla. Bajo estos dos nombres, Odín distribuye en la batalla la victoria y la muerte: ambas cosas son bien recibidas por los guerreros.

Ilustración del manuscrito islandés “SÁM 66” de Odín y Sleipnir.

Odín es además un guerrero por excelencia y combate con artes mágicas. Muchos de los epítetos utilizados para describir su carácter belicoso son: Gunnarr(“señor de la batalla”), Göllnir (” [quien] está en la contienda “), Þróttr (“poderoso”), Foyersðr (” [quien] cabalga en la batalla”) y Fráríðr (” [quien] avanza cabalgando”).

LA LANZA GUNGIR

Odin y su lanza Gungir

Odin y su lanza Gungir

La infalible lanza que sujeta en su puño fue creada por unos enanos, los famosos artesanos conocidos como los “hijos de Ivaldi”, y es llamada Gungnir.27Cuando Odín arrojó la lanza dio lugar a la primera guerra del mundo, el conflicto entre los Æsir y los Vanir.28

En la víspera de las batallas se vuelve hacia la formación que ha decretado que será derrotada. Por tanto es llamado Dörruðr (” [quien] pelea con lanza”), Dresvarpr (” [quien] arroja la lanza”) y Biflindi (” [quien] agita su lanza”). Además posee un casco de oro, razón por la cual a veces es llamado Hjálmberi (” [quien] lleva casco”).

Odín resulta aterrador para sus enemigos ya que es un experto en el arte de la transformación. En la guerra tiene el poder de cegar, ensordecer o provocar el pánico en los enemigos así como de aterrorizar sus formaciones y de transformar objetos sencillos tales como ramas en armas mortales. Nadie es capaz de arrojarle una lanza con tal fuerza que él no la pueda detener tan sólo con la mirada. Sus habilidades para la guerra tienen como base la magia y sus conocimientos de hechizos y de las runas. El propio dios lo admite en Hávamál:

Það kann ek þriðja:
ef mér verðr þörf miki
hafts við mína heiftmög
eggjar ek deyfi
minna andskota
bíta-t þeim vápn né velir.Þat kann ek it fjórða:
ef mér fyrðar bera
bönd að boglimum,
svá ek gel,
at ek ganga má,
sprettr mér af fótum fjöturr,
en af höndum haft.Þat kann ek it fimmta:
ef ek sé af fári skotinn
flein í folki vaða,
fýgr-a hann svá stinnt
at ek stöðvig-a-k,
ef ek hann sjónum of sék.
148 El tercero sé:
si mucho preciso
desafilo las puntas,
de las espadas enemigas
y a mi adversario,
ni armas ni mañas le valen.149 El cuarto sé:
si hombres imponen
cepos en mis miembros,
canto un conjuro
que me hace libre
las cadenas saltan de los pies
y de las manos los lazos.150 El quinto sé:
si dardo yo veo
que busca blanco entre mi gente:
ninguno vuela con tal ímpetu,
que no pueda detenerlo
tan solo con la mirada.
Edda poética – Hávamál, estrofas 148-15024 25

A veces elige a algún guerrero devoto y lo protege durante la batalla convirtiéndolo en invulnerable para sus enemigos para que pueda terminar la contienda sano y salvo.

Þat kann ek it ellifta:
ef ek skal til orrostu
leiða langvini,
und randir ek gel,
en þeir með ríki fara
heilir hildar til,
heilir hildi frá,
koma þeir heilir hvaðan.
156 El undécimo sé:
si debo en la batalla
conducir a los míos
Canto un conjuro tras los escudos
y así avanzamos victoriosos
entramos salvos a la batalla,
salimos salvos de ella,
y regresamos sanos de la contienda.
Edda poética – Hávamál, estrofa 15624 25

Los devotos a Odín depositaban su confianza en él durante la guerra y lo invocaban como Sigföðr(“padre de la victoria”), Sighöfundr (“juez de la victoria”), Sigtýr (“dios de la victoria”), Sigþrór (“[quien] obtiene victorias”) y varios nombres similares. En la tradición hay muchos ejemplos de guerreros que realizaban sacrificios e invocaciones a Odín para tener éxito en las batallas.

Pero para aquellos escogidos por el dios, la victoria y la muerte gloriosa eran deseadas de igual forma. Los guerreros muertos de forma heroica eran adoptados por Odín como sus hijos y los recibía en el Valhalla, donde participaban en un eterno banquete que él presidía. Igualmente se le invocaba como Valföðr(“padre de los elegidos”), Valtýr (“dios de los elegidos”), Valkjósandi (” [quien] elige a los escogidos”), Valþögnir (” [quien] recibe a los elegidos”) y más nombres de esa naturaleza. A una völva levantada del reino de los muertos, Odín se le presenta como el hijo de Valtamr29 (“[quien] acostumbra escoger los elegidos “), que también es uno de sus nombres.

El dios establecía a quiénes les tocaba morir en el campo de batalla y eran elegidos para formar las filas de los einherjar, los guerreros destinados a formar el ejército que lucharía a su lado el día del Ragnarök. Así formaba la armada de almas guiadas por el propio Odín, que por esto es llamado Herföðr y Herjaföðr (” padre de la formación”), Hertýr (“dios de la formación”) y Herjann (” señor de la formación”).

Relacionado con el culto a Odín se encontraban los grupos de guerreros que entraban en un estado de éxtasis durante la batalla, los úlfheðnar y los berserker, (literalmente “hombres lobo” y “vestidos de oso”, respectivamente). Estos grupos de guerreros eran devotos del dios y antes de la batalla entraban en un estado de éxtasis furioso, llamado berserksgangr, en el cual comenzaban a rugir, babear y a morder el borde de los escudos. Luego se arrojaban a la batalla, gritando, agitando sus espadasy hachas, matando a todos los que se acercaran, insensibles al dolor y a la fatiga, hasta que caían extenuados.

VIAJES

Odin el dios viajero

Odin el dios viajero

Con un sombrero viejo, un abrigo oscuro y a veces con una vara por bastón, Odín es descrito como el dios caminante que transita por los caminos del mundo. Por esto a veces es llamado Vegtamr(“caminante”) o Gagnráðr (“conocedor del camino”). Por ello Odín es el dios de los viajeros y de todos los que se desplazan por los caminos del mundo.

Se desplaza por los caminos como un peregrino, ocultando su aspecto y su verdadera naturaleza, siendo algunos epítetos que lo describen, Grímnir(“encapuchado”), Lóðungr (” [quien lleva] capa “) o Hrani (“desharrapado”). Aparece generalmente como un hombre de edad, con una larga barba, motivo por el cual también se le llama Hárbarðr(“barba gris”) o Langbarðr (“barba larga”).

Durante sus viajes muy a menudo sucedía que para poder pasar la noche pedía hospedaje tanto en residencias de soberanos como en casas de personas humildes. Esta es la razón por la cual a veces es llamado también Gestr (“huésped”) y de hecho en el pasado todos los caminantes que reclamaban hospitalidad eran recibidos por temor a que se tratase del dios oculto bajo alguna de sus tantas apariencias.

Bajo el nombre de Grímnir, Odín llegó como huésped al palacio del rey Geirrøðr, quien sospechó de él y lo torturó cruelmente manteniéndolo encadenado entre dos intensos fuegos. Después de revelarle algunos secretos de naturaleza divina y parte de sus numerosos epítetos, Odín se mostró como quien en realidad era; el rey Geirrøðr corrió arrepentido a liberarlo pero tropezó con su espada y murió atravesado por ésta.30

En la saga de Bárðr, escrita en el siglo XIII, se relata que un jinete tuerto con un ancho sombrero y una capa azul se encontró con un herrero y le pidió que herrase su caballo. El herrero, un tanto suspicaz, preguntó al jinete dónde había pasado la noche anterior; a lo que éste le mencionó lugares tan distantes que el herrero lo tomó por un mentiroso.

El extraño relató que había pasado mucho tiempo en el norte y que había combatido en muchas batallas, pero que ahora se dirigía a Suecia. Cuando el caballo estuvo herrado, el jinete montó y dijo “soy Odín” al asombrado herrero y se alejó velozmente. Al día siguiente tuvo lugar la batalla de Lena (año 1208). Ésta es la última batalla en la cual los escandinavos atribuyeron su victoria a Odín.

El depuesto rey sueco Sverker llegó con un gran ejército de daneses y los suecos liderados por el nuevo rey Eric se encontraron superados en número. Se decía que apareció Odín cabalgando en Sleipnir y se colocó al frente de la formación sueca y les dio la victoria. El contexto en el cual se relata esta saga es durante un tratado de paz en Noruega y Odín, un dios de la guerra, ya no tenía mucho que hacer allí.

CREACIÓN

A Odín y a sus hermanos, Vili y Ve, se les atribuye la muerte de Ymir, el gigante primigenio, en la creación del mundo. De la carne de Ymir, los hermanos crearon el Midgard y de los fragmentos de sus huesos y sus dientes hicieron las rocas y las piedras. De la sangre de Ymir crearon los ríos y los lagos. Con su cráneo se creó el cielo, asegurado en cuatro puntos por cuatro enanos: Este, Oeste, Norte y Sur. Del cerebro de Ymir, formaron las nubes y de sus cejas se crearon las barreras entre el Jötunheim (el hogar de los gigantes) y Midgard, el lugar donde ahora habitan los hombres.31

Después de crear la Tierra con los restos de Ymir, los tres hermanos se encontraron con dos troncos (o un fresno y un olmo). Odín les dio el aliento y la vida; Vili les dio un cerebro y sentimientos; y Ve les dio el oído y la vista. Con ello, los troncos se convirtieron en el primer hombre, Ask, y la primera mujer, Embla, y a partir de ellos descienden todos los hombres. Muchos reyes y casas reales clamaban su descendencia hasta Odín a través de Ask y Embla.32

GENEALOGÍA

Ascendencia

La ascendencia y los hermanos de Odín, según lo que relata Snorri en Gylfaginning, son:33

DESCENDENCIA

La descendencia de Odín es difícil de trazar y bastante confusa ya que en diferentes textos se mencionan distintos hijos e incluso algunas dinastías reales trazaban su genealogía por distintos personajes hasta Odín. Los tres hijos universalmente reconocidos en diferentes poemas éddicos y escáldicos son Thor, Váli y Balder. Sin embargo puede agregarse a Höðr que en muchos relatos figura como hermano de Balder y es mencionado en Skáldskaparmál con el kenningar de “hijo de Odín”. Vidar es mencionado como hijo en Skáldskaparmál, y en el Gylfaginning se le menciona como el hijo silencioso de Odín. Hermod es mencionado como hijo en varios poemas, pero en el Codex Regius se le interpreta como sirviente de Odín, aunque al final de la obra se le menciona como hermano de Balder. En el poema éddico Hárbardsljód, Meili es mencionado por Thor como su hermano. Tyr figura en la Edda prosaica como hijo de Odín, sin embargo en la Edda poética, en Hymiskviða se le menciona como hijo de Hymir.

Una genealogía probable sería:34

POSESIONES

Odín tenía tres residencias en el Asgard. Primero estaba Glaðsheimr, un amplio salón donde presidía sobre los doce diar o jueces y donde se regulaban los asuntos del Asgard. Luego estaba, Valaskjálf, que era donde se encontraba su trono, Hliðskjálf, construido enteramente de plata. Por último estaba el Valhalla, donde recibía las almas de los guerreros muertos.35

Las almas de las guerreras y de aquellas mujeres fuertes y bellas que Odín favorecía se convertían en sus hijas, las valquirias, que recogían las almas en los campos de batalla y servían en el Valhalla (“salón de los caídos en combate”). Este enorme palacio tenía quinientas cuarenta puertas y por cada una de ellas podían pasar ochocientos guerreros en formación. Además estaba cubierto de oro, con lanzas y escudos dorados colgando de sus paredes.36

También tenía numerosos objetos mágicos que eran asociados con él, como su lanza, Gungnir, que nunca fallaba en su blanco y un anillo de oro, Draupnir, el cual cada nueve noches producía ocho nuevos anillos. Estas dos últimas posesiones fueron regaladas a Odín por Loki.

ANIMALES

Odin cuervos y lobos

Odin cuervos y lobos

Odín tiene como séquito diferentes animales. Los más conocidos son sus dos cuervos llamados Hugin y Munin, los cuales envía cada mañana a volar, en direcciones opuestas, rodeando el mundo para que cuando regresen por la tarde se posen sobre sus hombros y le susurren al oído lo que han visto. También posee dos lobos llamados Geri y Freki, a los cuales les da lo que le corresponde como almuerzo en el Valhalla, ya que él se alimenta exclusivamente de hidromiel y vino.

Gera ok Freka
seðr gunntamiðr
hróðigr Herjaföður;
en við vín eitt
vápngöfugr
Óðinn æ lifir.Huginn ok Muninn
fljúga hverjan dag
Jörmungrund yfir;
óumk ek of Hugin,
at hann aftr né komi-t,
þó sjámk meir of Munin.
19 Geri y Freki
nutre, el guerrero famoso,
el glorioso Heriaföðr.
y solo con vino,
el dios de las armas,
Odín, vive por siempre.20 Hugin y Munin
vuelan todos los días
alrededor del mundo
temo menos por Hugin
de que no regrese,
aún más temo por Munin.
Edda poética – Grímnismál, estrofas 19 y 20.30 37

La relación existente entre Odín con los cuervos, además de ser habitual para un dios de la guerra, también lo es para un dios de la muerte, ya que los cuervos generalmente se alimentaban de los cadáveres de los campos de batalla. Se cree que el estandarte del cuervo que algunos jefes tribales nórdicos portaban en combate era un símbolo del dios, para que los protegiese e inspirase temor en los enemigos.38 Los lobos al igual que los cuervos también se relacionaban con la batalla; algunos de los kenningars, que se utilizaron en la poesía escáldica para hacer referencia a esta son “festín de cuervos” o “festín de lobos”.

Otro animal que siempre se encuentra asociado a Odín es su caballo gris de ocho patas, llamado Sleipnir, que le permite viajar velozmente por la tierra, el aire y el mar. Fue un obsequio de Loki y nació como fruto de la unión de Loki (momentáneamente convertido en yegua) y Svadilfari, el caballo del gigante que construyó parte de las murallas del Asgard.39

NOMBRES

Ilustración del año 1888 realizada por Johannes Gehrtsdonde se muestra una variación en el nombre. El mismo es escrito como Odhin, con una “h” entre la letra “d” e “i”.

Los nórdicos le dieron a Odín muchos sobrenombres lo cual, por otro lado, era parte de la tradición del uso de kenningars por parte de los escaldos y era un método poético de referencia indirecta. El nombre Alföðr (“padre de todos”) aparece en la Edda poética de Snorri Sturluson. Probablemente en su origen hacía referencia a Tiwaz, ya que se relaciona mejor la idea de un “dios del cielo” con el epíteto de “padre de todos”. De acuerdo a Bernhard Severin Ingemann, se conoce a Odín en la mitología de los wendos como Woda o Waidawut.40

Odín también es la divinidad nórdica con el mayor número de nombres, hasta el punto en que a veces no es fácil distinguir entre el nombre verdadero y los epítetos. En muchos casos se ignora la etimología de alguno de los nombres. En la Edda prosaica, en la estrofa 19 hay una extensa lista de sus nombres, tomados del poema éddico Grímnismál 46-50 y 54:

Hétumk Grímr,
hétumk Gangleri,
Herjann ok Hjalmberi,
Þekkr ok Þriði,
Þundr ok Uðr,
Herblindi ok Hár;Saðr ok Svipall
ok Sanngetall,
Herteitr ok Hnikarr,
Bileygr, Báleygr
Bölverkr, Fjölnir,
Grímr ok Grímnir,
Glapsviðr ok Fjölsviðr;Síðhöttr, Síðskeggr,
Sigföðr, Hnikuðr,
Alföðr, Valföðr,
Atríðr ok Farmatýr;
einu nafni
hétumk aldregi,
síz ek með folkum fór.Grímni mik hétu
at Geirröðar,
en Jálk at Ásmundar,
enn þá Kjalar,
er ek kjálka dró;
Þrór þingum at,
Viðurr at vígum,
Óski ok Ómi,
Jafnhár ok Biflindi,
Göndlir ok Hárbarðr með goðum;Sviðurr ok Sviðrir
er ek hét at Sökkmímis,
ok dulðak þann inn aldna jötun,
þá er ek Miðvitnis vark
ins mæra burar
orðinn einbani.Óðinn ek nú heiti,
Yggr ek áðan hét,
hétumk Þundr fyr þat,
Vakr ok Skilfingr,
Váfuðr ok Hroftatýr,
Gautr ok Jalkr með goðum,
Ófnir ok Sváfnir,
er ek hygg, at orðnir sé
allir af einum mér.
46. Me llamo Grímr,
me llamo Gangleri,
Herian y Hiálmberi,
Þekkr y Þriði,
Þuðr y Uðr,
Helblindi y Hár;47. Saðr y Svipall
Sanngetall,
Herteitr y Hnikarr,
BileygrBáleygr
BölverkrFiölnir,
Grímr y Grímnir,
Glapsviðr y Fiölsviðr;48. Síðhöttr’,Síðskeggr,
SigföðrHnikuðr,
AllföðrValföðr,
Atríðr y Farmatýr;
con un solo nombre
no me llamo más
cuando viajo entre la gente.49. Grímnir me llamaron
en la casa de Geirröðr,
Iálkr en la de Ásmundr,
y también Kialarr,
cuando tiraba un trineo,
Þrór en la asamblea
Viðurr en la batalla,
Óski y Ómi,
Iafnhár y Biflindi,
Göndlir y Hárbarðrentre los dioses;50. Sviðurr y Sviðrir
soy llamado en lo de Søkkmímir,
y engañé a aquel viejo gigante
cuando del pródigo hijo de Miðviðnir
me convertí
en su único matador.54. Óðinn me llamo ahora,
Yggr me llamé antes;
aún antes fui llamado Þundr,
Vakr y Skilfingr,
Váfuðr y Hroptatýr,
Gautr y Iálkrentre los dioses,
Ofnir y Svafnir,
creo que todos se hicieron
uno solo en mi.
Edda poética – Grímnismál, estrofas 46-50, 54

Culto

Orígenes

La adoración de Odín data del paganismo protogermánico. El historiador romano Tácito en su obra De Origine et situ Germanorum menciona que los germanos adoran y hacen sacrificios a Mercurio.41 Pablo el Diácono, a finales del siglo VIIIen su Historia gentis Langobardorum relata que Odín (Guodan) era el dios principal de los lombardos e identificaba a Odín también con Mercurio.42Además se han asociado ciertos paralelismos entre Odín y el dios celta Lug: ambos son dioses intelectuales, dominando la magia y la poesía; ambos tienen cuervos y una lanza; y ambos son tuertos. Julio César en De Bello Gallico menciona que Mercurio es el dios principal de la religión celta.

El motivo por el cual se les asociaba es que al igual que Mercurio, Odín era considerado como un psicopompos, “líder de las almas”.44 Era común que los historiadores de la época creyeran que las deidades de otros pueblos y culturas eran sus propios dioses bajo diferentes nombres.45

Un contexto que podría haber dado lugar a la difusión de elementos de rituales celtas en la cultura germánica pudo haberse dado en el pueblo chatti, que vivió en las fronteras entre los celtas y los germanos, en Hesse durante los primeros siglos de la era cristiana. Odín en su forma protogermánica no era la de un dios jefe, sino que gradualmente fue sustituyendo a Tyr durante el periodo de las grandes migraciones.46

El nombre de Óðinn puede encontrarse en ilustraciones, estelas rúnicas y bracteatospertenecientes al período de las grandes migraciones, durante la era de Vendel describiendo escenas que pueden ser comparadas con los textos e ilustraciones del medioevo nórdico. El contexto de nuevas élites emergiendo en este período concuerda con el relato de Snorri Sturluson de que los Vanir, autóctonos, fueron reemplazados por los Æsir, intrusos continentales.47

Algunos eruditos han relacionado a Odín con las características de un “Dios de la Muerte”. Algunos de ellos como Jan de Vries y Thor Templin, relacionan a Loki y a Odín como un solo individuo hasta el comienzo del período nórdico.

De acuerdo a lo que se relata en la saga de los Ynglings, el Asgard era un lugar de solemnes sacrificios que eran presididos por doce sacerdotes (llamados díar o drótnar) quienes eran al mismo tiempo encargados de las decisiones y de los juicios.48 Desde un punto de vista evemerista podrían haber sido sacerdotes o jefes tribales que luego fueron divinizados, pero esto es imposible de probar. En el caso de Odín se dice que sintiéndose próximo a la muerte, abandonó Suecia y regresó a su antiguo país de origen, llamado Goðheimr (“país del dios”), y sus seguidores creyeron que en realidad había regresado al Ásgarðr para vivir eternamente.49

En general, al ser Odín un dios de la guerra y de las artes mágicas, era particularmente importante para guerreros y para algunos individuos marginales de la sociedad. Los granjeros y pescadores preferían a divinidades como Thor, Njörðr o de la fertilidad como Freyja o Freyr. Odín era particularmente venerado durante los comienzos de la época vikinga durante el período de los saqueos y pillajes de las costas del norte de Europa.

SACRIFICIOS HUMANOS

En algunas ocasiones, antes o después de los combates, se realizaba el sacrificio de algunos prisioneros en honor a Odín. Es probable que el hombre de Tollund, encontrado en Jutlandia, desnudo y ahorcado junto con otros sea un caso de este tipo de sacrificios.53 En el caso particular de los sacrificios a Odín, las técnicas utilizadas eran ahorcamientos, empalamientos con lanzas afiladas o cremaciones. La saga Orkneyinga es una de las fuentes que cita un ritual muy poco usual llamado águila de sangre, y que consistía en la separación y sucesiva apertura de las costillas en la columna vertebral.54

Blóts

Se atestigua en fuentes primarias que se hacían sacrificios a Odín durante los blóts. Adán de Bremenrelata que cada nueve años, la gente de toda Sueciase reunía para realizar sacrificios en el Templo de Upsala. Hombres tomados como esclavos y machos de cada especie eran sacrificados y colgados en las arboledas sagradas cerca de los templos recordando el sacrificio que realizara el dios para obtener las runas.

Dado que los suecos tenían el derecho no solo de elegir a su rey sino también de deponerlo, las sagas relatan que tanto el rey Domalde como el rey Olof Trätälja fueron sacrificados en honor a Odín después de una serie de años de hambruna. Se ha argüido respecto a que el matar a un oponente en la batalla era también una forma de ofrecer un sacrificio. La inconstancia del dios en la batalla está muy bien documentada y en Lokasenna, Loki se burla de Odín por su actitud cambiante.55

A veces se ofrecían sacrificios para que cambiara las circunstancias del momento. Un ejemplo notable de ello es el sacrificio del rey Víkar que es detallado en la Saga de Gautrek y por Saxo Grammaticus. Los marineros de una flota cuyo rumbo estaba siendo cambiado por el viento comenzaron a jugarse al azar qué miembros de la propia tripulación sacrificarían a Odín para que abatiese los vientos. El mismo rey echó suertes y fue colgado.56

Los sacrificios a Odín probablemente se realizaban al principio del verano, ya que la saga de los Ynglings afirma que unos de los más grandes festivales del calendario era at sumri, þat var sigrblót “en verano, para la victoria”. La saga de los Ynglings también da detalles de los sacrificios realizados por el rey sueco Aun, a quien se le reveló que extendería su vida si sacrificaba un hijo cada diez años. Según la saga, nueve de sus diez hijos ya habían muerto sacrificados, pero cuando estaba a punto de sacrificar a su último hijo, Egil, los suecos lo detuvieron.57

Proscripción por el cristianismo

Durante la cristianización, la adoración de divinidades nórdicas, y entre ellas a Odín, no se extinguió completamente y la adoración pagana en privado continuó durante mucho tiempo siendo tolerada.58 La estrategia utilizada en el proceso de cristianización fue convertir las deidades paganas en íconos malignos y el reemplazo gradual con figuras cristianas.

Una muestra clara de la continuación de las tradiciones de la mitología nórdica son los Encantamientos de Merseburg, el único texto en antiguo alto alemán con ejemplos de creencias paganas y en donde se cita a Uuôdan que es identificado como Wodan.59

Actualidad

Desde la segunda mitad del siglo XX una nueva religión neopagana surge rememorando la antigua tradición nórdica y germánica. Los que siguieron la tradición nórdica llamaron a este culto Ásatrú (en islandés “Fidelidad a los dioses”) y los que siguieron la tradición germánica lo llamaron Odinismo por el rol central que cumple Odín en esta religión. Asimismo, más tarde sería fundado el Wotanismo (nombre derivado de Wotan, término tradicional germánico utilizado para el nombre de Odín), una religión que incorpora creencias y prácticas extraídas de los teutones y otras tribus germánicas.

Los orígenes del Odinismo se remontan al trabajo del australiano Alexander Rud Mills quien en la década de 1930 fundó la primera “Iglesia Anglicana de Odín”.60

El primer país en donde el Ásatrú fue reconocido como una religión, fue en Islandia en 1972, tras los esfuerzos del poeta islandés Sveinbjörn Beinteinsson. Éste fundó el grupo Ásatrúarmenn (‘Los hombres que confían en los dioses’), actualmente llamado Ásatrúarfélagið (‘Asociación de los que confían en los dioses’). Esta corriente espiritual busca recuperar las tradiciones y religión de los pueblos nórdicos.61

Hoy en día esta religión es reconocida oficialmente en Islandia, Noruega, Dinamarca, Suecia y España pero el culto está presente y organizado en Gran Bretaña, Francia, Bélgica, Holanda, Alemania, Italia, Estados Unidos y otros países.

En cuanto al Wotanismo, es difícil aclarar las circunstancias que llevaron a su creación. Pues, podemos suponer que surgió espontáneamente como una forma de adoración y creencia en las antiguas religiones paganas. O como una separación, debido a discrepancias con las anteriores religiones neopaganas.

Fuente:

http://es.wikipedia.org/wiki/Od%C3%ADn

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SOY PRIVILEGIADA LAKSHMI, DIOSA DE LA ARMONÍA Y LA ABUNDANCIA VINO A MÍ NO UNA SINO DOS VECES

SOY PRIVILEGIADA LAKSHMI, DIOSA DE LA ARMONÍA Y LA ABUNDANCIA VINO A MÍ NO UNA SINO DOS VECES

© ver condiciones abajo

AGRADECER LOS DONES RECIBIDOS

Todos los días, en mis oraciones, agradezco los dones recibidos y los que vamos a recibir (sí, no sólo por mí, sino por todos mis seres queridos, que son muchos y quizá, si ya te conozco, tú estés entre ellos).

Hay días, como hoy y hace tres, que no me alcanzan las palabras ni los pensamientos para agradecer lo que se me otorga.

MI LABORATORIO MENTAL

Mis lectores asiduos ya saben que tengo un “laboratorio mental” en el que tengo todo lo que pueda necesitar y ahí están mis Consejeros Espirituales e “invitados” (todos mis seres queridos o que me han hecho algún bien, como ya dije antes), ahí hago mis oraciones, mis decretos, pido por la salud y bienestar de todos y, a veces, visualizo a alguien particular, de una manera especial y mis Consejeros l@ ayudan y benefician en lo que necesite, yo visualizo a esa persona y veo (simbólicamente) los problemas de salud o emocionales que tiene y eso es corregido espiritual y energéticamente por ellos a través mío.

Ya hacía tiempo que, por razones que desconozco, no podía hacerlo, quizá me hacía falta una energía que hiciera sinergia con la mía, no lo sé, pero ya escasamente podía ver a mis Consejeros y dar gracias.

UNA AMISTAD EN PELIGRO

Hace un tiempo una amistad profunda, hermosa, espiritual e intelectual, estuvo a punto de romperse, me hizo sufrir mucho esa posibilidad, pero hubo algo en lo que no pudimos entendernos, afloraron sentimientos y todo quedó en suspenso.

Entonces, un día, queriendo saber cuáles eran sus verdaderos sentimientos traté de ver a esa persona en mi laboratorio (algo que en el pasado había intentado varias veces, sin lograrlo).

UNA VISITA INESPERADA

Después de saludar a mis consejeros y previo a llegar a ese momento de poder ver a la persona que quería visualizr,  al entrar a mi laboratorio, aún antes de dirigirme específicamente a Jesucristo (mi principal Consejero), entraron por la puerta grande (que tiene escalinata amplia hacia abajo), 24 extraterrestres grises, pequeños, cabezones, que invadieron mi laboratorio.

oleo de SER

oleo de SER

Yo le pregunté a Jesucristo si los dejaba estar ahí, pero Él sólo los veía, luego se formaron en dos filas separadas desde la entrada; por la escalinata y de una nave brillante, de una luz dorada verdosa, salió un ser alargado, sin forma, me recordó como dibujan o presentan a los fantasmas, con una sábana cubriéndolos, pero a este ser lo que lo cubría era luz dorada, medía casi 2 m como si fuera delgado, salió de la nave, bajó la escalinata como levitando y llegó a donde estaban todos mis Consejeros.

Le pregunté quién era y me dijo Lakshimi (o, Lakshmi), desconociendo quién era, por alguna razón me sentí como invadida y también sentí que venía de parte de esa amistad de quien estaba distanciada, entonces, le pedí a Jesús que si ese ser luminoso era negativo para mí, lo hiciera irse, pero no pasó nada, entonces directamente le dije a Lakshimi que si venía de parte de o tenía alguna relación con esa persona que al principio estaba queriendo ver, se retirara y en ese momento desapareció junto con los grises y la nave.

No le interrogué acerca de su lugar de origen.

AMISTAD RESTAURADA

Dos días después la amistad quedó restablecida, aunque en realidad nunca hubo ruptura, sólo me distancié.

Seguía yo inquieta por haberle pedido a Lakshimi que se fuera, sin realmente saber quién era, y si finalmente la amistad no era algo negativo,  me di un tiempo para buscar en internet si había alguien con ese nombre, aunque lo creía improbable.

SORPRESA, LAKSHMI ES UNA DIOSA DE LA ARMONÍA Y LA ABUNDANCIA

Ver:

https://aquevineadondevoy.wordpress.com/2015/05/28/lakshmi-o-laksmi-diosa-de-la-armonia-y-la-abundancia-riqueza-y-belleza/

lakshmi

lakshmi

(Aclaro que el post sobre Lakshmi lo subí después de encontrar quién es ella pues, como ya expliqué, lo ignoraba cuando me visitó)

¡Y yo le pedí que se retirara de mi laboratorio!, quizá el peor error de mi vida.

Si en verdad venía de parte esa amistad, pensé que lo mejor era preguntarle directamente  y, efectivamente,  la conoce y aceptó que a veces envía mensajeros (¡!), pero que esta vez no lo hizo (aunque quizá lo hizo inconscientemente).

Le pregunté si creía posible que Lakshmi me escuchara si le pedía perdón, a lo que respondió que esto no funciona así, de todos modos me dijo su mantram y una ofrenda que se le pone en un lugar privilegiado de la casa. Me propuse hacerlo y me fui a dormir.

Al despertar intenté volver a entrar en un nivel profundo de relajación, como el día en que vino Lakshmi, para pedirle perdón por mi confusión y error e invitarla de nuevo a venir a mi laboratorio ¡y lo logré!

Lakshmi-1

Lakshmi-1

Lakshmi regresó, ya sin cortejo, se colocó a mi derecha y al decir mi oración, me tomó la mano, como hacemos todos.

¡Qué felicidad!

Estoy doblemente agradecida, porque vino la primera vez y porque después de mi descortesía, regresó y ya tiene un lugar en mi laboratorio.

FINALMENTE VI A QUIEN QUERÍA VER

Después pude ver donde y como acostumbro ver a las personas que voy a ayudar (todo lo que veo es simbólico).

Empecé por ver sus pies, piernas, le di energía en unas heridas, subí, llegué al corazón, lo vi verde pálido, como de piedra, cubierto de moho, lo limpié, le quité lo que le hace daño, quedó limpio, rojo, brillando y latiendo.

Luego vi que traía un gran enorme bulto negro, como mochila en la espalda, se la quise quitar, pero no me lo permitió, se aferro a las correas de su pecho que lo ataban a su espalda, por más intentos que hice, no me dejó quitarla, supongo que ese bulto negro son los recuerdos que viene cargando, pero por alguna razón no se quiere deshacer de ellos. Yo no puedo hacer nada si la persona en cuestión no quiere, así que se lo dejé.

Subí a la cabeza, vi como ruinas de una explosión o guerra, armas rotas tiradas, edificios caídos, con ayuda de mis Consejeros hicimos de ese caos algo limpio y ordenado, lo principal es que una energía dorada (¿Lakshmi?) se dirigió adentro de su cerebro, a la glándula pineal, ahí se arremolinó y luego salió por el lugar del tercer ojo, un rayo dorado, como de láser, no entendí si sería la clarividencia, pero sé que es algo muy positivo y bueno y lo que me llena de mayor felicidad es que yo fui el canal para ello, ya que Lakshmi me eligió para ello.  Soy totalmente privilegiada

 ***

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Silvia Eugenia Ruiz Bachiller, Autora de “TÚ Y YO SIEMPRE”, novela romántica. La historia de amor de Almas gemelas, su karma, reencarnación y regresiones a vidas pasadas.

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LAKSHMI O LAKSMÍ, DIOSA DE LA ARMONÍA Y LA ABUNDANCIA, RIQUEZA Y BELLEZA

LAKSHMI O LAKSMÍ, DIOSA DE LA ARMONÍA Y LA ABUNDANCIA, RIQUEZA Y BELLEZA

LAKSHMI O LAKSMÍ, DIOSA HINDÚ

Lakshmi

Estatua de Laksmi en su avatar como Varají hembra del dios jabalí Varaja

En el hinduismoLaksmi es la consorte eterna del dios Visnú, y diosa de la belleza y de la buena suerte.

Su primera aparición se encuentra en el Ramaiana (hacia el siglo III a. C.), donde se dice que nació de la espuma del mar. Este mito es semejante al del nacimiento de la diosa Venus en la mitología romana.

Lakshmi o Laksimi

Lakshmi o Laksimi

Acompaña siempre a su divino esposo Visnú cuando éste baja a la Tierra en forma de avatar:

En los textos védicos

Tanto Laksmi como Sri aparece en los Vedas con el sentido de Fortuna. El primer himno dedicado a esta diosa es el Shri Sukta (Himno a Belleza), que según los académicos fue agregado al Rig Veda entre los años 1000 a 500 a.C., dos secciones del Yajur Veda, el Taittiriya Samhita y el Shatapatha Brahmana, se ocupan de ella. El primero de estos textos dice que Laksmi y Sri son las dos esposas de Aditya, el dios solar. El segundo afirma que Shri es la hija de Prajapati (Progenitor), una manifestación Brahma, el productor del universo, y que es la madre de Kama (Deseo), el dios del amor, el sexo y la lujuria.

Según los historiadores, Laksmi fue creciendo en importancia hasta alcanzar el rango de diosa principal en la epopeya Majabhárata (texto épico-religioso del siglo III a. C.).

El relato más famoso acerca de su origen está contenido en el Ramaiana (45, 40-43) y en el Devi-bhágavata (9), donde se afirma que Laksmi surgió del batido del océano de leche.

En la época de los textos llamados Puranas(‘historias antiguas’, compuestas entre los siglos VI y XI d. C., la diosa llegó a ocupar el papel que hoy le corresponde como consorte del dios Visnú. En el Visnú-purana ―uno de los Puranas más antiguos― se afirma que Laksmi nació como hija del sabio Bhrigu y de su esposa Khiati.

Representaciones

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Se la representa generalmente junto a Visnú volando sobre el águila Garudá o sola sentada en una flor de loto, sosteniendo una de éstas a cada costado, en posesión de cuatro brazos bendiciendo a los devotos y dejando caer monedas de oro de una de sus manos. Va escoltada de dos elefantes blancos símbolos de la fortuna y su culto está muy relacionado con el de la antigua Madre-Diosa drávida representada por la tierra sobre un padma (flor de loto).

Lakshmi

Lakshmi

Entre los templos dedicados a la sensualidad femenina de la devi Laksmi, se destacan el de Orchha, en el centro norte de la India.

Otros nombres

Recibe también otros nombres:

  • Lokamata o Loka Mata (madre del mundo).
  • Yaladiyá (la nacida del océano original; siendo jāla: ‘agua’, ādi: ‘primero, original’, jā: ‘nacido’).
  • Jari Priá (querida por Hari [Visnú]).
  • Indira (belleza, esplendor).
  • Asta Laksmi (‘ocho Laksmis’), que son ocho expansiones que se adoran como grupo en varios templos de la India y el mundo:
    • Adhilakshmi
    • Dhanyalakshmi
    • Dhairyalakshmi
    • Gajalakshmi
    • Santhanaalakshmi
    • Vijayalakshmi
    • Vidhyalakshmi
    • Danalakshmi

Se refugió en el mar de leche cuando los dioses la exiliaron. Renació en el momento del batido del mar de leche. Antes que ella apareció su hermana mayor, la inauspiciosa Alaksmi, la diosa de la mala fortuna.

Estrella de Laksmi

La estrella de Laksmi (asta-laksmi, u ‘ocho lakshmis’) consiste en una estrella de ocho puntas: dos cuadrados sobrepuestos a 45°, de manera similar a la estrella tartésica (Ashthalakshmi - Star of Laxmi.svg).

Véase también

Enlaces externos

FUENTE:

http://es.wikipedia.org/wiki/Laksm%C3%AD

 

ORACIÓN DEL PERDÓN

LA ORACIÓN DEL PERDÓN

Hoy, Creador, concédeme el valor y la voluntad para perdonar a la gente a la que más amo.

Ayúdame a perdonar todas las injusticias que siento en mi mente y a amar a los demás de manera incondicional.

Sé que sólo mediante el perdón podré curar todo el dolor de mi corazón.

Hoy, Creador, fortalece mi voluntad para perdonar a todas las personas que me han herido aun cuando crea que su ofensa es imperdonable.

Sé que el perdón es un acto de Amor hacia uno mismo.

Ayúdame a amarme tanto que sea capaz de perdonar todas las ofensas.
Permíteme elegir el perdón porque no quiero sufrir cada vez que recuerdo la ofensa.

Hoy, Creador, ayúdame a curar todas la culpabilidad de mi corazón mediante la aceptación del perdón de todas las personas a las que herido en mi vida.

Ayúdame a reconocer con sinceridad los errores que he cometido por mera ignorancia y bríndame la sabiduría y la determinación necesarias para no volver a cometer los mismos errores.

Sé que el Amor y el perdón transformarán todas mis relaciones de la manera más positiva posible.

Gracias, Creador, por ofrecerme la capacidad de amar y perdonar.

Hoy, abro mi corazón al Amor y al perdón a fin de compartir mi Amor sin miedo.

Hoy, disfrutaré de una reunión con las personas a las que más amo. Amén.

Libro Oraciones
Dr. Miguel Ruiz

SOMOS SERES DE LUZ VENIDOS DE OTRAS ESTRELLAS

SOMOS SERES DE LUZ VENIDOS DE OTRAS ESTRELLAS

PRONTO NOS RECONOCEREMOS

Sirio y Orión

Sirio y Orión

Somos miles de seres de luz de diversos mundos estelares que hemos encarnado ahora en el planeta Tierra, no importa de dónde vengamos porque todos tenemos el mismo nivel vibratorio de conciencia. EL AMOR INCONDICIONAL.

Planeta Tierra

Planeta Tierra

Nuestros corazones son las antorchas de Luz que alumbran al Planeta y nuestro cuerpo será cristalino formando una red de luz en la superficie del planeta al unísono con las estrellas y apoyados por nuestro origen estelar de donde procedemos.

La Unidad nos hará vernos como familia, con la masiva entrada de conciencia solar, que nos permitirá sentir gratitud que nuestra Alma anhela.

Somos grupos de Almas que hemos encarnado y que ahora nos transportan a nuestra memoria para que el equilibrio y la paz reinen en cada uno de nosotros y lo hagamos extensible a todo el planeta.

VER:

https://aquevineadondevoy.wordpress.com/2014/03/28/muchos-seres-humanos-procedemos-del-sistema-estelar-de-sirio-1/

Cada grupo estelar de Luz aportará la propia sinfonía de Amor Incondicional que hará vibrar al planeta para llevar a cabo el Plan Divino.

FUENTE:

https://www.facebook.com/groups/208014259369395/

 

 

 

 

MADRIGAL

Hermoso poema de mi talentosa amiga Julie Sopetrán

Eltiempohabitado's Weblog

Hoy soñé tu voz
Los visos del aire en los oídos
El sonrosado tono en mis ardores
La música en los labios de las cosas
El tornasol entre las ramas de los árboles
La lividez en danza de la mariposa
El matiz de tu acento jaspeando el sentido
La gradación de tus palabras cenicientas
Era un silencio pardo, atabacado… de fragancias
Es la sonrisa marcando el paso de la luz entre las hojas amarillas del chopo
Mi piel se enrojece al saberte tan cerca
Se adentran en mi cuerpo melodías
Regocijo de flores en la amalgama de los azafranes de otoño
Haces que vuele el sueño
Borrachera de palabrassagradas
Mareo de sabores
El corazón, la brisa del aliento
Y la danza de todos los acordes en el llanto de la lluvia nocturna
Los sonidos en el remolino de lasangre
O era el eco de los gestos enla calma vencida
Es…

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