ODIN, EL PADRE DE TODOS LOS DIOSES

ODIN, EL PADRE DE TODOS LOS DIOSES

ODÍN

Odin Wotan o Votan

Odin Wotan o Votan

Odín (nórdico antiguo Óðinn) o Wotan o Woden, es considerado el dios principal de la mitología nórdica y algunas religiones etenas.

Su papel, al igual que el de muchos dioses nórdicos, es complejo. Es el dios de la sabiduría, la guerra y la muerte. Pero también es considerado, aunque en menor medida, el dios de la magia, la poesía, la profecía, la victoria y la caza.

Odín residía en el Asgard, en el palacio de Valaskjálf, que construyó para sí y donde se encuentra su trono, el Hliðskjálf, desde donde podía observar lo que sucedía en cada uno de los nueve mundos.1 En la batalla blandía su lanza, llamada Gungnir, y montaba su corcel de ocho patas, llamado Sleipnir.

Era hijo de Bor y de la giganta Bestla, hermano de Vili y Vé,2 esposo de Frigg y padre de muchos de los dioses3 tales como Thor, Balder, Vidar y Váli. En la poesía escáldica se hace referencia a él con infinidad de kenningar y uno de los que se utiliza para mencionarlo es Allföðr (“padre de todos”).4

Como dios de la guerra, se encargaba de enviar a sus hijas, las valquirias, a recoger a los guerreros heroicos muertos en batalla,5 los einherjer, que se sientan a su lado en el Valhalla donde preside los banquetes. En el final de los tiempos Odín guiará a los dioses y a los hombres contra las fuerzas del caos en la batalla del fin del mundo, el Ragnarök. En esta batalla el dios será muerto y devorado por el feroz lobo Fenrir, el cual será inmediatamente muerto por Vidar, quien le desgarrará las fauces y colocará un pie en la garganta.6

ETIMOLOGÍA

Odín representa la evolución de la deidad protogermánica*Wōđinaz o *Wōđanaz7 8cuyo nombre derivó en Óðinn, en nórdico antiguo y en Woden, en anglosajón.

Óðinn está relacionado con la palabra óðr, que en nórdico antiguo tiene dos significados. Como adjetivo significa “loco, frenético, furioso o violento”11 y es cognado de la palabra anglosajonawōd. El sustantivo significa “mente, sabiduría, alma o sensibilidad” y “canción o poesía”11 y es cognado con la palabra anglosajona wōþ.12 En palabras compuestas, óð– significa “violentamente enérgico” (e.g. óð-málugr “hablar de manera violenta o muy excitado”).

CARACTERÍSTICAS

Odín es una deidad ambivalente. Las connotaciones nórdicas antiguas de la edad vikingapara Odín están relacionadas con la “poesía y la inspiración” así como con la “furia y la locura”.

DIOS DEL CONOCIMIENTO

Es el dios del conocimiento; sacrificó uno de sus ojos en el pozo de Mimir, para de este modo poder acceder a la sabiduría de los años, y era quien daba a los poetas valerosos la hidromiel de la inspiración hecha por los enanos, de la vasija llamada Óð-rœrir.13

Sin embargo, otra interpretación sugiere a un personaje egoísta, puesto que en los relatos mitológicos de las eddas se menciona que Wotan obtiene conocimiento de las runas luego de sacrificarse en el árbol del mundo, sin embargo, ese conocimiento se lo guarda para él mismo y no lo comparte con nadie más, en el Hávamál se menciona claramente que el conoce una serie de conjuros rúnicos, los cuales mantiene en secreto. De la misma forma, al sacrificar un ojo en el pozo de Mimir, el conocimiento que obtiene es sólo para él, para poder convertirse en el máximo dios, pero dichos conocimientos no los comparte con nadie.14

También es asociado con el concepto de la cacería salvajeAsgardreid, un estrepitoso y rugiente movimiento a través del cielo, donde lidera las huestes de los guerreros muertos.15

DIOS DE LA GUERRA

Odin

Odin

En consistencia con esto, Snorri Sturluson, en la Edda prosaica, describe a Odín dándole la bienvenida a los guerreros que han muerto heroicamente en batalla, en su residencia, el Valhalla, que interpretado literalmente significa “salón de los muertos en combate”.

Además es el dios de la guerra, apareciendo a través de muchos mitos nórdicos como quien traía las victorias.

En las sagas nórdicas, Odín a veces actúa como un instigador de conflictos bélicos, y se decía que era capaz de comenzarlos con tan solo arrojar su lanza, Gungnir. También enviaba a las valquirias para influir en las batallas y obtener el resultado que deseaba. En ocasiones podía aparecer en los campos de batalla como el líder de los nórdicos, llevando en los hombros dos cuervos, llamados Hugin y Munin (pensamiento y memoria respectivamente), y acompañado por dos lobos, llamados Geri y Freki.

Odín está asociado a las trampas y engaños. Es un transformista, capaz de alterar su forma a gusto.16 Se relata que viajó por la tierra como un hombre viejo, tuerto, con barba gris, usando un sombrero de ala ancha y con un abrigo azul oscuro.17 También realiza prácticas mágicas, como lo es el seid.18

DIOS DE LA SABIDURÍA

Siendo uno de los dioses más antiguos, creador del mundo y de los hombres, Odín es el señor de la sabiduría, experto en todas las cosas desde el principio de los tiempos. Ha aprendido todas las artes y luego los hombres han aprendido de él. Entre los muchos epítetos de Odín, muchos hacen referencia a su gran sapiencia, y ha sido llamado Fjölnir y Fjölnsviðr (“gran sabio”), Sanngetall(“quien intuye la verdad”), Saðr o Sannr (“quien dice la verdad”), Forni (“conocedor de lo antiguo”) y Fornölvir (“sacerdote antiguo”).

Odín observa el cuerpo decapitado de Mímir. Ilustración para la edición sueca de la Edda poética de Fredrik Sander.

La sabiduría de Odín es fruto del conocimiento, la magia y la poesía, todo a la vez. Es conocedor de los misterios de los nueve mundos y de sus orígenes, pero también del destino de cada uno de los hombres, así como de su propio destino y el del universo.

Odín disfruta compitiendo en discusiones con los individuos más sabios. Bajo el disfraz de Gágnraðr (“victoria”), arriesgó su vida cuando el gigante Vafþrúðnir, cuya erudición era ampliamente reconocida, lo desafió en un duelo de sabiduría sobre el pasado, el presente y el futuro del mundo. El gigante contestó rápidamente a todas las preguntas, pero Gágnraðr al final preguntó qué fue lo que el dios Odín susurró al oído de su hijo Balder en su pira funeraria. Vafþrúðnir, en este punto, reconoció la identidad de Odín, ya que una regla era que quien hacía una pregunta debía conocer la respuesta, y esta respuesta era conocida solamente por el propio dios. Así, el gigante perdió el duelo.19

En otra ocasión, haciéndose pasar por un hombre llamado Gestumblindi (“huésped ciego”), el dios desafió a un rey llamado Heiðrekr, a un duelo de adivinanzas. Tras una serie de preguntas que ambos contestaron sin dificultad, Odín realizó la misma pregunta que había hecho a Vafþrúðnir. Ante esta pregunta, el rey intentó matarlo, pero el dios escapó bajo la forma de un halcón.20

SACRIFICA SU OJO IZQUIERDO PARA ADQUIRIR CONOCIMIENTO

Odin sin un ojo

Odin sin un ojo

Odín se aventuró hasta el pozo de Mimir, cerca de Jötunheim, la tierra de los gigantes bajo la apariencia de un caminante llamado Vegtamr. Mímir, que vigilaba el pozo, para permitirle beber de éste le pidió que sacrificara su ojo izquierdo, siendo esto un símbolo de su voluntad por obtener el conocimiento. Mientras bebía vio todo el sufrimiento y los problemas que los hombres y los dioses deberían soportar, pero también vislumbró por qué era necesario que esto sucediera.

El sacrificio del mayor de todos los dioses es un tema recurrente en la mitología nórdica. A este respecto cabe mencionar que también Tyr sacrificó su mano para así poder encadenar a Fenrir. El ojo de Odín permanece en el fondo de dicha fuente, de la cual el mismo Mímir bebe cada día. De aquella mutilación autoinfligida derivan los epítetos de Bileygr(“tuerto”) y Báleygr (“ojo faltante”). Odín conserva la cabeza de Mimir, que fue decapitado por los Vanir durante su enfrentamiento con los Æsir, y logra hacerla hablar por medio de la magia, siendo una fuente inagotable de conocimientos que le revela las noticias de lo que sucede alrededor del mundo.21

Allt veit ek, Óðinn,
hvar þú auga falt,
í inum mæra
Mímisbrunni -;
Drekkr mjöð Mímir
morgun hverjan
af veði Valföðrs.
Vituð ér enn eða hvat?
29 Sé dónde, Odín,
ocultó su ojo,
profundo en la famosa
fuente de Mímir -;
Mímir bebe hidromiel
cada mañana
de la prenda pagada por Valföðr (Odín).
¿Podrías saber más?
Edda poética – Völuspá, estrofa 2922 23

EL SECRETO DE LAS RUNAS

RUNAS

RUNAS

Odín conoce el secreto de las runas. Éstas son la lengua de los poetas y los caracteres tallados en madera, piedra, las hojas de las espadas, los vasos de los caballos y son el origen de todo conocimiento y de cada fuerza. Odín obtiene estos conocimientos convirtiéndose en el primer Erilaz, o “sabio de las runas”.

De hecho, para aprender el arte de las runas y de la adivinación, se colgó de un árbol llamado Yggdrasil, atravesado por su lanza durante nueve días y nueve noches, en un sacrificio que se ofreció a sí mismo.

Según Hávamál, 138, en la sección conocida como Rúnatal:

Veit ek, at ek hekk
vindga meiði á
nætr allar níu,
geiri undaðr
ok gefinn Óðni,
sjalfr sjalfum mér,
á þeim meiði,
er manngi veit,
hvers af rótum renn.Við hleifi mik sældu
né við hornigi,
nýsta ek niðr,
nam ek upp rúnar,
æpandi nam,
fell ek aftr þaðan.
138 Sé que colgué
en un árbol mecido por el viento
nueve largas noches
herido con una lanza
y dedicado a Odín,
yo ofrecido a mí mismo,
en aquel árbol del cual nadie
conoce el origen de sus raíces.No me dieron pan,
ni de beber de un cuerno,
miré hacia lo hondo,
tomé las runas
las tomé entre gritos,
luego me desplomé a la tierra.
Edda poética – Hávamál, estrofa 13824 25
Rúnar munt þú finna
ok ráðna stafi,
mjök stóra stafi,
mjök stinna stafi,
er fáði fimbulþulr
ok gerðu ginnregin
ok reist hroftr rögna.
142 Conoce las runas
y aprende los signos,
los caracteres de mucha fuerza,
los caracteres de mucho poder,
que tiñó el tulr supremo (Odín).
y los altos poderes hicieron
y el señor de los dioses (Odín) grabó.
Edda poética – Hávamál, estrofa 14224 25

POESÍA

La furia espiritual que caracteriza a Odín no sólo se manifiesta en la batalla sino que también se ve reflejada en las composiciones literarias. Es por este motivo por lo que Odín también es considerado el dios de los poetas.

Se dice que siempre habla en verso y que fue él quien inició el arte de la poesía en Europa del Norte. La poesía es considerada un poder sobrenatural cercano a la magia, ya que la calidad del poeta que improvisaba estaba reflejada en su capacidad de predicción, lo cual no era lejano a la labor que realizaba un mago.

Según lo relata Hávamál, Odín trabajó como ayudante de la granja de Baugi durante un verano para conseguir la hidromiel de la poesía que su hermano, Suttung, había obtenido de los enanos. Éste la había escondido en el centro de una montaña con su hija Gunnlod como guardiana. El dios trabajó en la granja hasta que supo dónde se encontraba la hidromiel, luego sedujo a la hija de Suttung para que le permitiese beber un sorbo y cuando por fin tuvo acceso a la hidromiel la bebió de golpe, se transformó en un águila y escapó. La hidromiel de la poesía junto con el conocimiento de las runas le dotó de su capacidad poética. Cuando robó la hidromiel, parte fue derramada hacia la tierra y esto dio a los hombres la habilidad del canto.26

MAGIA

Odín es el dios de la magia y se decía que había aprendido los misterios del seid de la diosa Vanir y völva Freyja, según la saga de los Ynglings,16 a pesar las connotaciones poco guerreras que tenía el uso de la magia. En el Lokasenna, Loki acusa a Odín de la práctica de “seid”, condenándolo como un arte que no era considerado propio de un hombre. Snorri explica que una justificación para esta acusación puede encontrarse en la saga de los Ynglings, en donde el practicante de seid era considerado como un individuo débil.18

GUERRA

De todas las figuras de la mitología nórdica que poseen el carácter de divinidad guerrera, Odín se caracteriza por ser a veces llamado Sigrföðr (“padre de la victoria”), ya que es la entidad que decide la suerte de las batallas y quién saldrá victorioso. También es llamado Valföðr, (“padre de los elegidos”), porque se considera que se convierten en sus hijos adoptivos todos aquellos guerreros que caen heroicamente en el campo de batalla. Bajo estos dos nombres, Odín distribuye en la batalla la victoria y la muerte: ambas cosas son bien recibidas por los guerreros.

Ilustración del manuscrito islandés “SÁM 66” de Odín y Sleipnir.

Odín es además un guerrero por excelencia y combate con artes mágicas. Muchos de los epítetos utilizados para describir su carácter belicoso son: Gunnarr(“señor de la batalla”), Göllnir (” [quien] está en la contienda “), Þróttr (“poderoso”), Foyersðr (” [quien] cabalga en la batalla”) y Fráríðr (” [quien] avanza cabalgando”).

LA LANZA GUNGIR

Odin y su lanza Gungir

Odin y su lanza Gungir

La infalible lanza que sujeta en su puño fue creada por unos enanos, los famosos artesanos conocidos como los “hijos de Ivaldi”, y es llamada Gungnir.27Cuando Odín arrojó la lanza dio lugar a la primera guerra del mundo, el conflicto entre los Æsir y los Vanir.28

En la víspera de las batallas se vuelve hacia la formación que ha decretado que será derrotada. Por tanto es llamado Dörruðr (” [quien] pelea con lanza”), Dresvarpr (” [quien] arroja la lanza”) y Biflindi (” [quien] agita su lanza”). Además posee un casco de oro, razón por la cual a veces es llamado Hjálmberi (” [quien] lleva casco”).

Odín resulta aterrador para sus enemigos ya que es un experto en el arte de la transformación. En la guerra tiene el poder de cegar, ensordecer o provocar el pánico en los enemigos así como de aterrorizar sus formaciones y de transformar objetos sencillos tales como ramas en armas mortales. Nadie es capaz de arrojarle una lanza con tal fuerza que él no la pueda detener tan sólo con la mirada. Sus habilidades para la guerra tienen como base la magia y sus conocimientos de hechizos y de las runas. El propio dios lo admite en Hávamál:

Það kann ek þriðja:
ef mér verðr þörf miki
hafts við mína heiftmög
eggjar ek deyfi
minna andskota
bíta-t þeim vápn né velir.Þat kann ek it fjórða:
ef mér fyrðar bera
bönd að boglimum,
svá ek gel,
at ek ganga má,
sprettr mér af fótum fjöturr,
en af höndum haft.Þat kann ek it fimmta:
ef ek sé af fári skotinn
flein í folki vaða,
fýgr-a hann svá stinnt
at ek stöðvig-a-k,
ef ek hann sjónum of sék.
148 El tercero sé:
si mucho preciso
desafilo las puntas,
de las espadas enemigas
y a mi adversario,
ni armas ni mañas le valen.149 El cuarto sé:
si hombres imponen
cepos en mis miembros,
canto un conjuro
que me hace libre
las cadenas saltan de los pies
y de las manos los lazos.150 El quinto sé:
si dardo yo veo
que busca blanco entre mi gente:
ninguno vuela con tal ímpetu,
que no pueda detenerlo
tan solo con la mirada.
Edda poética – Hávamál, estrofas 148-15024 25

A veces elige a algún guerrero devoto y lo protege durante la batalla convirtiéndolo en invulnerable para sus enemigos para que pueda terminar la contienda sano y salvo.

Þat kann ek it ellifta:
ef ek skal til orrostu
leiða langvini,
und randir ek gel,
en þeir með ríki fara
heilir hildar til,
heilir hildi frá,
koma þeir heilir hvaðan.
156 El undécimo sé:
si debo en la batalla
conducir a los míos
Canto un conjuro tras los escudos
y así avanzamos victoriosos
entramos salvos a la batalla,
salimos salvos de ella,
y regresamos sanos de la contienda.
Edda poética – Hávamál, estrofa 15624 25

Los devotos a Odín depositaban su confianza en él durante la guerra y lo invocaban como Sigföðr(“padre de la victoria”), Sighöfundr (“juez de la victoria”), Sigtýr (“dios de la victoria”), Sigþrór (“[quien] obtiene victorias”) y varios nombres similares. En la tradición hay muchos ejemplos de guerreros que realizaban sacrificios e invocaciones a Odín para tener éxito en las batallas.

Pero para aquellos escogidos por el dios, la victoria y la muerte gloriosa eran deseadas de igual forma. Los guerreros muertos de forma heroica eran adoptados por Odín como sus hijos y los recibía en el Valhalla, donde participaban en un eterno banquete que él presidía. Igualmente se le invocaba como Valföðr(“padre de los elegidos”), Valtýr (“dios de los elegidos”), Valkjósandi (” [quien] elige a los escogidos”), Valþögnir (” [quien] recibe a los elegidos”) y más nombres de esa naturaleza. A una völva levantada del reino de los muertos, Odín se le presenta como el hijo de Valtamr29 (“[quien] acostumbra escoger los elegidos “), que también es uno de sus nombres.

El dios establecía a quiénes les tocaba morir en el campo de batalla y eran elegidos para formar las filas de los einherjar, los guerreros destinados a formar el ejército que lucharía a su lado el día del Ragnarök. Así formaba la armada de almas guiadas por el propio Odín, que por esto es llamado Herföðr y Herjaföðr (” padre de la formación”), Hertýr (“dios de la formación”) y Herjann (” señor de la formación”).

Relacionado con el culto a Odín se encontraban los grupos de guerreros que entraban en un estado de éxtasis durante la batalla, los úlfheðnar y los berserker, (literalmente “hombres lobo” y “vestidos de oso”, respectivamente). Estos grupos de guerreros eran devotos del dios y antes de la batalla entraban en un estado de éxtasis furioso, llamado berserksgangr, en el cual comenzaban a rugir, babear y a morder el borde de los escudos. Luego se arrojaban a la batalla, gritando, agitando sus espadasy hachas, matando a todos los que se acercaran, insensibles al dolor y a la fatiga, hasta que caían extenuados.

VIAJES

Odin el dios viajero

Odin el dios viajero

Con un sombrero viejo, un abrigo oscuro y a veces con una vara por bastón, Odín es descrito como el dios caminante que transita por los caminos del mundo. Por esto a veces es llamado Vegtamr(“caminante”) o Gagnráðr (“conocedor del camino”). Por ello Odín es el dios de los viajeros y de todos los que se desplazan por los caminos del mundo.

Se desplaza por los caminos como un peregrino, ocultando su aspecto y su verdadera naturaleza, siendo algunos epítetos que lo describen, Grímnir(“encapuchado”), Lóðungr (” [quien lleva] capa “) o Hrani (“desharrapado”). Aparece generalmente como un hombre de edad, con una larga barba, motivo por el cual también se le llama Hárbarðr(“barba gris”) o Langbarðr (“barba larga”).

Durante sus viajes muy a menudo sucedía que para poder pasar la noche pedía hospedaje tanto en residencias de soberanos como en casas de personas humildes. Esta es la razón por la cual a veces es llamado también Gestr (“huésped”) y de hecho en el pasado todos los caminantes que reclamaban hospitalidad eran recibidos por temor a que se tratase del dios oculto bajo alguna de sus tantas apariencias.

Bajo el nombre de Grímnir, Odín llegó como huésped al palacio del rey Geirrøðr, quien sospechó de él y lo torturó cruelmente manteniéndolo encadenado entre dos intensos fuegos. Después de revelarle algunos secretos de naturaleza divina y parte de sus numerosos epítetos, Odín se mostró como quien en realidad era; el rey Geirrøðr corrió arrepentido a liberarlo pero tropezó con su espada y murió atravesado por ésta.30

En la saga de Bárðr, escrita en el siglo XIII, se relata que un jinete tuerto con un ancho sombrero y una capa azul se encontró con un herrero y le pidió que herrase su caballo. El herrero, un tanto suspicaz, preguntó al jinete dónde había pasado la noche anterior; a lo que éste le mencionó lugares tan distantes que el herrero lo tomó por un mentiroso.

El extraño relató que había pasado mucho tiempo en el norte y que había combatido en muchas batallas, pero que ahora se dirigía a Suecia. Cuando el caballo estuvo herrado, el jinete montó y dijo “soy Odín” al asombrado herrero y se alejó velozmente. Al día siguiente tuvo lugar la batalla de Lena (año 1208). Ésta es la última batalla en la cual los escandinavos atribuyeron su victoria a Odín.

El depuesto rey sueco Sverker llegó con un gran ejército de daneses y los suecos liderados por el nuevo rey Eric se encontraron superados en número. Se decía que apareció Odín cabalgando en Sleipnir y se colocó al frente de la formación sueca y les dio la victoria. El contexto en el cual se relata esta saga es durante un tratado de paz en Noruega y Odín, un dios de la guerra, ya no tenía mucho que hacer allí.

CREACIÓN

A Odín y a sus hermanos, Vili y Ve, se les atribuye la muerte de Ymir, el gigante primigenio, en la creación del mundo. De la carne de Ymir, los hermanos crearon el Midgard y de los fragmentos de sus huesos y sus dientes hicieron las rocas y las piedras. De la sangre de Ymir crearon los ríos y los lagos. Con su cráneo se creó el cielo, asegurado en cuatro puntos por cuatro enanos: Este, Oeste, Norte y Sur. Del cerebro de Ymir, formaron las nubes y de sus cejas se crearon las barreras entre el Jötunheim (el hogar de los gigantes) y Midgard, el lugar donde ahora habitan los hombres.31

Después de crear la Tierra con los restos de Ymir, los tres hermanos se encontraron con dos troncos (o un fresno y un olmo). Odín les dio el aliento y la vida; Vili les dio un cerebro y sentimientos; y Ve les dio el oído y la vista. Con ello, los troncos se convirtieron en el primer hombre, Ask, y la primera mujer, Embla, y a partir de ellos descienden todos los hombres. Muchos reyes y casas reales clamaban su descendencia hasta Odín a través de Ask y Embla.32

GENEALOGÍA

Ascendencia

La ascendencia y los hermanos de Odín, según lo que relata Snorri en Gylfaginning, son:33

DESCENDENCIA

La descendencia de Odín es difícil de trazar y bastante confusa ya que en diferentes textos se mencionan distintos hijos e incluso algunas dinastías reales trazaban su genealogía por distintos personajes hasta Odín. Los tres hijos universalmente reconocidos en diferentes poemas éddicos y escáldicos son Thor, Váli y Balder. Sin embargo puede agregarse a Höðr que en muchos relatos figura como hermano de Balder y es mencionado en Skáldskaparmál con el kenningar de “hijo de Odín”. Vidar es mencionado como hijo en Skáldskaparmál, y en el Gylfaginning se le menciona como el hijo silencioso de Odín. Hermod es mencionado como hijo en varios poemas, pero en el Codex Regius se le interpreta como sirviente de Odín, aunque al final de la obra se le menciona como hermano de Balder. En el poema éddico Hárbardsljód, Meili es mencionado por Thor como su hermano. Tyr figura en la Edda prosaica como hijo de Odín, sin embargo en la Edda poética, en Hymiskviða se le menciona como hijo de Hymir.

Una genealogía probable sería:34

POSESIONES

Odín tenía tres residencias en el Asgard. Primero estaba Glaðsheimr, un amplio salón donde presidía sobre los doce diar o jueces y donde se regulaban los asuntos del Asgard. Luego estaba, Valaskjálf, que era donde se encontraba su trono, Hliðskjálf, construido enteramente de plata. Por último estaba el Valhalla, donde recibía las almas de los guerreros muertos.35

Las almas de las guerreras y de aquellas mujeres fuertes y bellas que Odín favorecía se convertían en sus hijas, las valquirias, que recogían las almas en los campos de batalla y servían en el Valhalla (“salón de los caídos en combate”). Este enorme palacio tenía quinientas cuarenta puertas y por cada una de ellas podían pasar ochocientos guerreros en formación. Además estaba cubierto de oro, con lanzas y escudos dorados colgando de sus paredes.36

También tenía numerosos objetos mágicos que eran asociados con él, como su lanza, Gungnir, que nunca fallaba en su blanco y un anillo de oro, Draupnir, el cual cada nueve noches producía ocho nuevos anillos. Estas dos últimas posesiones fueron regaladas a Odín por Loki.

ANIMALES

Odin cuervos y lobos

Odin cuervos y lobos

Odín tiene como séquito diferentes animales. Los más conocidos son sus dos cuervos llamados Hugin y Munin, los cuales envía cada mañana a volar, en direcciones opuestas, rodeando el mundo para que cuando regresen por la tarde se posen sobre sus hombros y le susurren al oído lo que han visto. También posee dos lobos llamados Geri y Freki, a los cuales les da lo que le corresponde como almuerzo en el Valhalla, ya que él se alimenta exclusivamente de hidromiel y vino.

Gera ok Freka
seðr gunntamiðr
hróðigr Herjaföður;
en við vín eitt
vápngöfugr
Óðinn æ lifir.Huginn ok Muninn
fljúga hverjan dag
Jörmungrund yfir;
óumk ek of Hugin,
at hann aftr né komi-t,
þó sjámk meir of Munin.
19 Geri y Freki
nutre, el guerrero famoso,
el glorioso Heriaföðr.
y solo con vino,
el dios de las armas,
Odín, vive por siempre.20 Hugin y Munin
vuelan todos los días
alrededor del mundo
temo menos por Hugin
de que no regrese,
aún más temo por Munin.
Edda poética – Grímnismál, estrofas 19 y 20.30 37

La relación existente entre Odín con los cuervos, además de ser habitual para un dios de la guerra, también lo es para un dios de la muerte, ya que los cuervos generalmente se alimentaban de los cadáveres de los campos de batalla. Se cree que el estandarte del cuervo que algunos jefes tribales nórdicos portaban en combate era un símbolo del dios, para que los protegiese e inspirase temor en los enemigos.38 Los lobos al igual que los cuervos también se relacionaban con la batalla; algunos de los kenningars, que se utilizaron en la poesía escáldica para hacer referencia a esta son “festín de cuervos” o “festín de lobos”.

Otro animal que siempre se encuentra asociado a Odín es su caballo gris de ocho patas, llamado Sleipnir, que le permite viajar velozmente por la tierra, el aire y el mar. Fue un obsequio de Loki y nació como fruto de la unión de Loki (momentáneamente convertido en yegua) y Svadilfari, el caballo del gigante que construyó parte de las murallas del Asgard.39

NOMBRES

Ilustración del año 1888 realizada por Johannes Gehrtsdonde se muestra una variación en el nombre. El mismo es escrito como Odhin, con una “h” entre la letra “d” e “i”.

Los nórdicos le dieron a Odín muchos sobrenombres lo cual, por otro lado, era parte de la tradición del uso de kenningars por parte de los escaldos y era un método poético de referencia indirecta. El nombre Alföðr (“padre de todos”) aparece en la Edda poética de Snorri Sturluson. Probablemente en su origen hacía referencia a Tiwaz, ya que se relaciona mejor la idea de un “dios del cielo” con el epíteto de “padre de todos”. De acuerdo a Bernhard Severin Ingemann, se conoce a Odín en la mitología de los wendos como Woda o Waidawut.40

Odín también es la divinidad nórdica con el mayor número de nombres, hasta el punto en que a veces no es fácil distinguir entre el nombre verdadero y los epítetos. En muchos casos se ignora la etimología de alguno de los nombres. En la Edda prosaica, en la estrofa 19 hay una extensa lista de sus nombres, tomados del poema éddico Grímnismál 46-50 y 54:

Hétumk Grímr,
hétumk Gangleri,
Herjann ok Hjalmberi,
Þekkr ok Þriði,
Þundr ok Uðr,
Herblindi ok Hár;Saðr ok Svipall
ok Sanngetall,
Herteitr ok Hnikarr,
Bileygr, Báleygr
Bölverkr, Fjölnir,
Grímr ok Grímnir,
Glapsviðr ok Fjölsviðr;Síðhöttr, Síðskeggr,
Sigföðr, Hnikuðr,
Alföðr, Valföðr,
Atríðr ok Farmatýr;
einu nafni
hétumk aldregi,
síz ek með folkum fór.Grímni mik hétu
at Geirröðar,
en Jálk at Ásmundar,
enn þá Kjalar,
er ek kjálka dró;
Þrór þingum at,
Viðurr at vígum,
Óski ok Ómi,
Jafnhár ok Biflindi,
Göndlir ok Hárbarðr með goðum;Sviðurr ok Sviðrir
er ek hét at Sökkmímis,
ok dulðak þann inn aldna jötun,
þá er ek Miðvitnis vark
ins mæra burar
orðinn einbani.Óðinn ek nú heiti,
Yggr ek áðan hét,
hétumk Þundr fyr þat,
Vakr ok Skilfingr,
Váfuðr ok Hroftatýr,
Gautr ok Jalkr með goðum,
Ófnir ok Sváfnir,
er ek hygg, at orðnir sé
allir af einum mér.
46. Me llamo Grímr,
me llamo Gangleri,
Herian y Hiálmberi,
Þekkr y Þriði,
Þuðr y Uðr,
Helblindi y Hár;47. Saðr y Svipall
Sanngetall,
Herteitr y Hnikarr,
BileygrBáleygr
BölverkrFiölnir,
Grímr y Grímnir,
Glapsviðr y Fiölsviðr;48. Síðhöttr’,Síðskeggr,
SigföðrHnikuðr,
AllföðrValföðr,
Atríðr y Farmatýr;
con un solo nombre
no me llamo más
cuando viajo entre la gente.49. Grímnir me llamaron
en la casa de Geirröðr,
Iálkr en la de Ásmundr,
y también Kialarr,
cuando tiraba un trineo,
Þrór en la asamblea
Viðurr en la batalla,
Óski y Ómi,
Iafnhár y Biflindi,
Göndlir y Hárbarðrentre los dioses;50. Sviðurr y Sviðrir
soy llamado en lo de Søkkmímir,
y engañé a aquel viejo gigante
cuando del pródigo hijo de Miðviðnir
me convertí
en su único matador.54. Óðinn me llamo ahora,
Yggr me llamé antes;
aún antes fui llamado Þundr,
Vakr y Skilfingr,
Váfuðr y Hroptatýr,
Gautr y Iálkrentre los dioses,
Ofnir y Svafnir,
creo que todos se hicieron
uno solo en mi.
Edda poética – Grímnismál, estrofas 46-50, 54

Culto

Orígenes

La adoración de Odín data del paganismo protogermánico. El historiador romano Tácito en su obra De Origine et situ Germanorum menciona que los germanos adoran y hacen sacrificios a Mercurio.41 Pablo el Diácono, a finales del siglo VIIIen su Historia gentis Langobardorum relata que Odín (Guodan) era el dios principal de los lombardos e identificaba a Odín también con Mercurio.42Además se han asociado ciertos paralelismos entre Odín y el dios celta Lug: ambos son dioses intelectuales, dominando la magia y la poesía; ambos tienen cuervos y una lanza; y ambos son tuertos. Julio César en De Bello Gallico menciona que Mercurio es el dios principal de la religión celta.

El motivo por el cual se les asociaba es que al igual que Mercurio, Odín era considerado como un psicopompos, “líder de las almas”.44 Era común que los historiadores de la época creyeran que las deidades de otros pueblos y culturas eran sus propios dioses bajo diferentes nombres.45

Un contexto que podría haber dado lugar a la difusión de elementos de rituales celtas en la cultura germánica pudo haberse dado en el pueblo chatti, que vivió en las fronteras entre los celtas y los germanos, en Hesse durante los primeros siglos de la era cristiana. Odín en su forma protogermánica no era la de un dios jefe, sino que gradualmente fue sustituyendo a Tyr durante el periodo de las grandes migraciones.46

El nombre de Óðinn puede encontrarse en ilustraciones, estelas rúnicas y bracteatospertenecientes al período de las grandes migraciones, durante la era de Vendel describiendo escenas que pueden ser comparadas con los textos e ilustraciones del medioevo nórdico. El contexto de nuevas élites emergiendo en este período concuerda con el relato de Snorri Sturluson de que los Vanir, autóctonos, fueron reemplazados por los Æsir, intrusos continentales.47

Algunos eruditos han relacionado a Odín con las características de un “Dios de la Muerte”. Algunos de ellos como Jan de Vries y Thor Templin, relacionan a Loki y a Odín como un solo individuo hasta el comienzo del período nórdico.

De acuerdo a lo que se relata en la saga de los Ynglings, el Asgard era un lugar de solemnes sacrificios que eran presididos por doce sacerdotes (llamados díar o drótnar) quienes eran al mismo tiempo encargados de las decisiones y de los juicios.48 Desde un punto de vista evemerista podrían haber sido sacerdotes o jefes tribales que luego fueron divinizados, pero esto es imposible de probar. En el caso de Odín se dice que sintiéndose próximo a la muerte, abandonó Suecia y regresó a su antiguo país de origen, llamado Goðheimr (“país del dios”), y sus seguidores creyeron que en realidad había regresado al Ásgarðr para vivir eternamente.49

En general, al ser Odín un dios de la guerra y de las artes mágicas, era particularmente importante para guerreros y para algunos individuos marginales de la sociedad. Los granjeros y pescadores preferían a divinidades como Thor, Njörðr o de la fertilidad como Freyja o Freyr. Odín era particularmente venerado durante los comienzos de la época vikinga durante el período de los saqueos y pillajes de las costas del norte de Europa.

SACRIFICIOS HUMANOS

En algunas ocasiones, antes o después de los combates, se realizaba el sacrificio de algunos prisioneros en honor a Odín. Es probable que el hombre de Tollund, encontrado en Jutlandia, desnudo y ahorcado junto con otros sea un caso de este tipo de sacrificios.53 En el caso particular de los sacrificios a Odín, las técnicas utilizadas eran ahorcamientos, empalamientos con lanzas afiladas o cremaciones. La saga Orkneyinga es una de las fuentes que cita un ritual muy poco usual llamado águila de sangre, y que consistía en la separación y sucesiva apertura de las costillas en la columna vertebral.54

Blóts

Se atestigua en fuentes primarias que se hacían sacrificios a Odín durante los blóts. Adán de Bremenrelata que cada nueve años, la gente de toda Sueciase reunía para realizar sacrificios en el Templo de Upsala. Hombres tomados como esclavos y machos de cada especie eran sacrificados y colgados en las arboledas sagradas cerca de los templos recordando el sacrificio que realizara el dios para obtener las runas.

Dado que los suecos tenían el derecho no solo de elegir a su rey sino también de deponerlo, las sagas relatan que tanto el rey Domalde como el rey Olof Trätälja fueron sacrificados en honor a Odín después de una serie de años de hambruna. Se ha argüido respecto a que el matar a un oponente en la batalla era también una forma de ofrecer un sacrificio. La inconstancia del dios en la batalla está muy bien documentada y en Lokasenna, Loki se burla de Odín por su actitud cambiante.55

A veces se ofrecían sacrificios para que cambiara las circunstancias del momento. Un ejemplo notable de ello es el sacrificio del rey Víkar que es detallado en la Saga de Gautrek y por Saxo Grammaticus. Los marineros de una flota cuyo rumbo estaba siendo cambiado por el viento comenzaron a jugarse al azar qué miembros de la propia tripulación sacrificarían a Odín para que abatiese los vientos. El mismo rey echó suertes y fue colgado.56

Los sacrificios a Odín probablemente se realizaban al principio del verano, ya que la saga de los Ynglings afirma que unos de los más grandes festivales del calendario era at sumri, þat var sigrblót “en verano, para la victoria”. La saga de los Ynglings también da detalles de los sacrificios realizados por el rey sueco Aun, a quien se le reveló que extendería su vida si sacrificaba un hijo cada diez años. Según la saga, nueve de sus diez hijos ya habían muerto sacrificados, pero cuando estaba a punto de sacrificar a su último hijo, Egil, los suecos lo detuvieron.57

Proscripción por el cristianismo

Durante la cristianización, la adoración de divinidades nórdicas, y entre ellas a Odín, no se extinguió completamente y la adoración pagana en privado continuó durante mucho tiempo siendo tolerada.58 La estrategia utilizada en el proceso de cristianización fue convertir las deidades paganas en íconos malignos y el reemplazo gradual con figuras cristianas.

Una muestra clara de la continuación de las tradiciones de la mitología nórdica son los Encantamientos de Merseburg, el único texto en antiguo alto alemán con ejemplos de creencias paganas y en donde se cita a Uuôdan que es identificado como Wodan.59

Actualidad

Desde la segunda mitad del siglo XX una nueva religión neopagana surge rememorando la antigua tradición nórdica y germánica. Los que siguieron la tradición nórdica llamaron a este culto Ásatrú (en islandés “Fidelidad a los dioses”) y los que siguieron la tradición germánica lo llamaron Odinismo por el rol central que cumple Odín en esta religión. Asimismo, más tarde sería fundado el Wotanismo (nombre derivado de Wotan, término tradicional germánico utilizado para el nombre de Odín), una religión que incorpora creencias y prácticas extraídas de los teutones y otras tribus germánicas.

Los orígenes del Odinismo se remontan al trabajo del australiano Alexander Rud Mills quien en la década de 1930 fundó la primera “Iglesia Anglicana de Odín”.60

El primer país en donde el Ásatrú fue reconocido como una religión, fue en Islandia en 1972, tras los esfuerzos del poeta islandés Sveinbjörn Beinteinsson. Éste fundó el grupo Ásatrúarmenn (‘Los hombres que confían en los dioses’), actualmente llamado Ásatrúarfélagið (‘Asociación de los que confían en los dioses’). Esta corriente espiritual busca recuperar las tradiciones y religión de los pueblos nórdicos.61

Hoy en día esta religión es reconocida oficialmente en Islandia, Noruega, Dinamarca, Suecia y España pero el culto está presente y organizado en Gran Bretaña, Francia, Bélgica, Holanda, Alemania, Italia, Estados Unidos y otros países.

En cuanto al Wotanismo, es difícil aclarar las circunstancias que llevaron a su creación. Pues, podemos suponer que surgió espontáneamente como una forma de adoración y creencia en las antiguas religiones paganas. O como una separación, debido a discrepancias con las anteriores religiones neopaganas.

Fuente:

http://es.wikipedia.org/wiki/Od%C3%ADn

Los Anunnakis y el Origen del Hombre, la Historia según los Sumerios

Los Anunnakis y el Origen del Hombre, la Historia según los Sumerios

VIDEO BASADO EN LOS LIBROS DE ZECHARIA SITCHIN

Reblogueado de: https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/09/29/los-anunakis-y-el-origen-del-hombre-la-historia-segun-los-sumerios/

 

Seguimos con el tema de Enki, padre de Ziusudra/Noé y cómo lo salvó del Diluvio, entre otros muchos temas relacionados y de mucho interés

Hijos de dios tomaron mujeres

Hijos de dios tomaron mujeres

 

ALGUNOS TEMAS TRATADOS EN EL VIDEO

  • Loa anunnaki

  • Enki

Enki y Enlil

Enki y Enlil

  • Enlil

  • La creación del Homo sapiens

  • Coneheads (cráneos largos de extraterrestres)

Conehead y craneo humano alargado

Conehead y craneo humano alargado

  • Los hijos de dios y las hijas de los hombres

  • Amores de los dioses con las hijas de los hombres

    Amores de los dioses con las hijas de los hombres

  • Ziusudra (Noé)

Enkiy Ziusudra

Enki y Ziusudra

  • El Diluvio

El Diluvio

El Diluvio

Ver el post completo y el video en:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/09/29/los-anunakis-y-el-origen-del-hombre-la-historia-segun-los-sumerios/

LA CREACIÓN DEL SER HUMANO (3 DE 3)


© condiciones al final

Viene de:

 https://aquevineadondevoy.wordpress.com/2014/04/27/la-creacion-del-ser-humano-2-de-3%E2%80%A8/

NOTA: Cuando en el texto dice “dioses”.significa: “extraterrestres”

MEZCLA DE HOMÍNIDOS CON EXTRATERRESTRES

Estas fuentes sumerias nos informan que, después de intentar forjar un Trabajador Primitivo «mezclando» homínidos con otros animales, los dioses llegaron a la conclusión de que la única mezcla que funcionaría sería la de los homínidos con los mismos nefilim.

Después de varios intentos infructuosos, se hizo un «modelo» -Adapa/Adán. Al principio, sólo había un Adán (no según El Libro Perdido de Enki, donde nacen 2 hijos de Enki y humanas, Adapa hombre y Titi, mujer, pero estos pudieron ser posteriores y “además de”).

En el momento en que Adapa/Adán demostró ser la criatura adecuada, se le utilizó como modelo genético o «molde» para la creación de duplicados, y aquellos duplicados no eran sólo machos, sino machos y hembras.

COSTILLA DE ADÁN, UN JUEGO DE PALABRAS

Corno ya dijimos, la «costilla» bíblica de la cual se forjó la Mujer era un juego de palabras sobre el término sumerio T| («costilla» y «vida») -confirmando que Eva fue hecha a partir de la «esencia vital» de Adán.

Los textos mesopotámicos nos proporcionan el informe de un testigo ocular acerca de la primera producción de los duplicados de Adán.

ENKI, NINTI Y CATORCE DIOSAS DEL NACIMIENTO

Se siguieron las instrucciones de Enki. En la Casa de Shimti -donde el aliento de la vida «se insuflaba»-, Enki, la Diosa Madre y catorce diosas del nacimiento se reunieron. Se obtuvo la «esencia» de un dios, se preparó el «baño purificador». «Ea limpió la arcilla en presencia de ella; él siguió recitando el ensalmo».

El dios que purifica el Napishtu, Ea, habló en voz alta. 
Sentado delante de ella, él le daba indicaciones a ella. 
Después de recitar su ensalmo, 
ella quitó la mano de la arcilla.

Y ahora nos ponemos al tanto del detallado proceso de creación en masa del Hombre. Con catorce diosas del nacimiento presentes:

Ninti pellizcó catorce trozos de arcilla;
depositó siete a la derecha,
depositó siete a la izquierda.
Entre ellos puso el molde.
… el vello ella…
… el cortador del cordón umbilical.

SIETE ÚTEROS PARA EMBRIONES[i] MASCULINOS Y SIETE PARA FEMENINOS

Es evidente que las diosas del nacimiento se dividieron en dos grupos. «El Sabio y erudito, a dos veces siete diosas del nacimiento había reunido», sigue explicando el texto. En sus úteros la Diosa Madre depositó la «arcilla mezclada». Hay atisbos de una intervención quirúrgica -la eliminación o afeitado del vello, la preparación de un instrumento quirúrgico, un cortador. Ahora, no había más que esperar.

(Genéticamente se han rastreado siete “Evas Primigenias”, vía ADN mitocondrial, que se transmite sólo de madres a hijas, lo que no pasa con los hijos, por lo que las siete “Evas” que prestaron sus úteros para los cigotos masculinos no pueden ser rastreadas)

DÉCIMO MES

Las diosas del nacimiento se mantuvieron juntas.
Ninti se sentó a contar los meses.
El fatídico 10° mes se acercaba;
el 10° mes llegó;
el período para que se abriera el útero había transcurrido.
El rostro de ella irradiaba comprensión:
se cubrió la cabeza, llevó a cabo la obstetricia. 
Se ciñó la cintura, pronunció la bendición. 
Ella sacó una forma; en el molde había vida.

Parece ser que el drama de la creación del Hombre se compuso con un nacimiento retrasado. La «mezcla» de «arcilla» y «sangre» se utilizó para provocar sendos embarazos en catorce diosas del nacimiento. Pero pasaron los nueve meses y el décimo mes comenzó. «El período para que se abriera el útero había transcurrido».

CÉSAREA

Comprendiendo lo que había que hacer, la Diosa Madre «llevó a cabo la obstetricia». En un texto paralelo (a pesar de estar fragmentado) se ve con más claridad que la Diosa Madre tuvo que recurrir a algún tipo de operación quirúrgica:

Ninti… cuenta los meses…
Al destinado 10° mes llamaron;
la Dama Cuya Mano Abre llegó.
Con el… ella abrió el útero.
Su rostro brilló de alegría.
Su cabeza fue cubierta;
… hizo una abertura;
lo que estaba en el útero salió.

Abrumada de alegría, la Diosa Madre dejó escapar un grito.

«¡Yo he creado!
¡Mis manos lo han hecho!»

 

¿Cómo se logró la creación del Hombre?

 

SANGRE EXTRATERRESTRE Y ESPÍRITU, GENES

En el texto de «Cuando los dioses» hay un pasaje cuyo objetivo era explicar por qué la «sangre» de un dios tenía que mezclarse con la «arcilla». El «divino» elemento requerido no era la goteante sangre de un dios, sino algo más básico y duradero. El dios que fue seleccionado, nos cuentan, tenía TE.E.MA -un término que las destacadas autoridades sobre este texto (W. G. Lambert y A. R. Millard de la Universidad de Oxford) traducen como «personalidad». Pero el término antiguo es mucho más específico, pues significa, literalmente, «aquello que alberga eso que ata la memoria». Y, lo que es más, el mismo término aparece en la versión acadia como etemu, que se traduce como «espíritu».

En ambos casos, se trata de «algo» en la sangre del dios que era el repositorio de su individualidad. Tenemos la certidumbre de que todo esto no eran más que distintas maneras de decir que lo que buscaba Ea, cuando sometió la sangre del dios a una serie de «baños purifica-dores», eran los genes del dios, que también podrían implicar la inteligencia y/o la capacidad de tener o albergar conciencia.

ALMA

También se nos explica el propósito de la mezcla del elemento divino con el terrestre:

En la arcilla, el dios y el Hombre se atarán,
a la unidad llevados juntos;
de manera que, hasta el final de los días,
la Carne y el Alma
que en un dios ha madurado-
esa Alma en un parentesco de sangre está atada;
como su Señal la vida proclamará.
De manera que esto no se olvide,
que el «Alma» en un parentesco de sangre está atada.

Son palabras mayores, pero poco comprendidas por los estudiosos. El texto afirma que la sangre del dios se mezcló en la arcilla de manera que ató al dios y al Hombre genéticamente «hasta el final de los días», de modo que la carne («imagen») y el alma («semejanza») de los dioses quedaría impresa sobre el Hombre en un parentesco de sangre que nunca se podrá romper.

(Una vez unidos los genes extraterrestres con los de hembras de homínidos (hijas de los hombres), teniendo un cerebro mayor, inteligencia y conciencia, éstos eran aptos para recibir un alma, que llegaría desde planetas de otros sistemas estelares o galaxias (Nibiru el Doceavo Planeta- Sirio, Orión, Ándrómeda): del cielo).

«La Epopeya de Gilgamesh» dice que, cuando los dioses decidieron crear un doble para el en parte divino Gilgamesh, la Diosa Madre mezcló «arcilla» con la «esencia» del dios Ninurta. Más tarde, en el texto, la mítica fuerza de Enkidu se atribuye a que tiene en él la «esencia de Anu», un elemento que adquirió a través de Ninurta, nieto de Anu.


La palabra acadia kisir se refiere a una «esencia», una «concentración» que poseían los dioses de los cielos. E. Ebeling resumió sus esfuerzos por comprender el significado exacto de kisir afirmando que como «esencia, o algún otro matiz del término, podía aplicarse bien a las deidades, así como a los proyectiles del Cielo». E. A. Speiser se mostró de acuerdo con que la palabra implicaba también «algo que bajó del Cielo», y dijo que llevaba una connotación «como si estuviese indicado utilizar el término en contextos relacionados con la medicina».

 Volvemos a una simple y única palabra en la traducción: gen (en realidad, el alma, va más allá de los puros genes, pero los científicos no lo ven).

Las evidencias de los textos antiguos, tanto mesopotámicos como bíblicos, sugieren que el proceso adoptado para mezclar las dos series de genes -los de un dios y los del Homo erectus- implicaba el uso de genes masculinos como elemento divino y de genes femeninos como elemento terrestre/hijas de los hombres (¿Eso es porque Enki embarazó a dos humanas – o más?) ¿Y por eso se siguen considerando superiores los hombres a las mujeres?, aunque sin ninguna razón, dado que no son Enki mismo y tanto los hijos hombres como las hijas mujeres tienen el mismo progenitor “divino” y progenitora “terrestre”, ambos son híbridos de Enki y humanas, independientemente del ADN mitocondrial y del cromosoma Y; además, el ancestro común más cercano por vía paterna ha sido apodado Adán cromosomal-Y y era Homo sapiens)

mitocondria

mitocondria

EN EL GÉNESIS SE USA LA MISMA TERMINOLOGÍA PARA LA CONCEPCIÓN BIOLÓGICA DE SET

Después de repetir una vez más que la(s) Deidad(es) creó a Adán a su imagen y semejanza, el Libro del Génesis relata después el nacimiento de Set, el hijo de Adán, con las siguientes palabras:

 “Y Adán vivió ciento treinta años, 
y tuvo un descendiente 
a su semejanza y según su imagen; 
y le puso por nombre Set”.

 La terminología es idéntica a la usada para describir la creación de Adán por la Deidad. Pero Set fue, ciertamente, hijo de Adán según un proceso biológico -la fertilización de un huevo femenino con el esperma masculino de Adán, con la consiguiente concepción, embarazo y parto.

Una terminología idéntica habla de un proceso idéntico, y la única conclusión plausible es que también Adán fuera engendrado por la Deidad a través del proceso de fertilización de un huevo femenino con el esperma de un dios (como dice El Libro Perdido de Enki).

ESPERMA EXTRATERRESTRE Y ÓVULO TERRESTRE

Si la «arcilla», en la cual se mezcló el elemento divino, era un elemento terrestre -como todos los textos dicen-, entonces, la única conclusión posible es que el esperma masculino de un dios -su material genético- ¡se insertó en el ovulo de una mujer de Homo erectus! Pero más tarde, tuvo hijos con dos hembras de Homo sapiens, ya híbridas de él y hembras H. Erectus, como se dice en “El Libro Perdido de Enki”.

CONFUSIÓN DE ARCILLA CON HUEVO/ÓVULO

El termino acadio para la «arcilla» -o, más bien, «arcilla de moldear»- es tit. Pero su ortografía original era TI.IT («aquello que está con vida»). En hebreo, tit significa «barro»; pero su sinónimo es be, que comparte raíz con bia («pantano») y bea («huevo»).

TRADUCCIONES ERRÓNEAS PARA JUEGOS DE PALABRAS

La historia de la Creación está repleta de juegos de palabras. Ya hemos visto el doble y el triple significado de Adán-adama-adamtu-dam. El epíteto para la Diosa Madre, NIN.TI, que significa tanto «dama de la vida» como «dama de la costilla». ¿Por qué no, entonces, bo-bia-bea («arcilla-barro-huevo») como un juego de palabras para el óvulo femenino?

NINTI (NINKI), ESPOSA DE ENKI FUE UN ÚTERO “PRESTADO” PARA EL HIJO DE ENKI Y UNA MUJER TERRESTRE, DE H. ERECTUS
 (AQUÍ NO SE HABLA DE TITI, LA HIJA DE ENKI NI DE SU HIJO ADAPA CON DOS MUJERES TERRESTRES, YA QUE ESO FUE POSTERIOR)

El óvulo de una hembra de Homo erectus, fertilizado con los genes de un dios, se implantó en el útero de Ninki, la esposa de Ea (Enki); y, después de obtenido el «modelo», se implantaron duplicados de esto en los úteros de las diosas del nacimiento, para someterse al proceso de embarazo y parto.

SIETE HOMBRES Y SIETE MUJERES

El Sabio y erudito,
a dos veces siete diosas del nacimiento había reunido; 
siete engendraron varones, 
siete engendraron hembras. 
La Diosa del Nacimiento engendró 
el Viento del Aliento de Vida. 
En pares fueron completados, 
en pares fueron completados en presencia de ella. 
Las criaturas eran Personas-
Criaturas de la Diosa Madre.

COINCIDEN LOS MITOS DE LA CREACIÓN Y LA CIENCIA MODERNA

El Homo sapiens había sido creado.

Las leyendas y los mitos antiguos, la información bíblica y la ciencia moderna también son compatibles en un aspecto más.

Al igual que los descubrimientos de los antropólogos modernos -de que el Hombre evolucionó y emergió en el sudeste de África-, los textos mesopotámicos sugieren que la creación del Hombre tuvo lugar en el Apsu (Absu)- en el Mundo Inferior (¿así denominaban al sur?), donde se encontraba el País de las Minas (África[ii], también llamada Aspsu o Abzu)

Junto con Adapa, el «modelo» del Hombre, algunos textos mencionan a la «sagrada Amama, la mujer de la Tierra», cuya morada estaba en el Apsu.

En el texto de «La Creación del Hombre», Enki le da las siguientes instrucciones a la Diosa Madre: «Mezcla a un corazón la arcilla del Fundamento de la Tierra, justo por encima del Abzu». En un himno a las creaciones de Ea, que «el Apsu modeló como su morada», se dice:

El divino Ea en el Apsu
tomó un pellizco de arcilla,
creó a Kulla para restaurar los templos.

El himno prosigue haciendo una relación de los especialistas en la construcción, así como de los encargados de «los abundantes productos de la montaña y el mar» que fueron creados por Ea -todos, se infiere, a partir de trozos de «arcilla» pellizcadas en el Abzu- el País de las Minas, en el Mundo Inferior.

Los textos dejan suficientemente claro que, aunque Ea construyó una casa de ladrillo junto al agua en Eridú (en Sumeria), en el Abzu (África) construyó una casa adornada con plata y piedras preciosas. Fue allí donde su criatura, el Hombre, tuvo su origen:

“El Señor del AB.ZU, el rey Enki…
construyó su casa de plata y lapislázuli;
de plata y lapislázuli, como luz centelleante,
el Padre forjó convenientemente en el AB.ZU.
Las Criaturas de semblante brillante,
surgiendo del AB.ZU,
puso en pie por todas partes el Señor Nudimmud”.

ENLIL LLEVA ALGUNOS TRABAJADORES PRIMITIVOS DESDE ÁFRICA HASTA MESOPOTAMIA (EDEN)

Uno puede llegar a la conclusión, a partir de los distintos textos, de que la creación del Hombre provocó una escisión entre los dioses. Parece que, al menos al principio, los nuevos Trabajadores Primitivos se restringieron al País de las Minas. Como consecuencia de ello, a los anunnaki que estaban trabajando duramente en la misma Sumer se les negaron los beneficios de la nueva mano de obra.

Un desconcertante texto al que estudiosos llaman «El Mito de la Piqueta» es, de hecho, la crónica de los acontecimientos por los cuales los anunnaki que estaban en Sumer bajo el mando de Enlil consiguieron su justa parte de Gente de Cabeza Negra (los Homo sapiens creados por Enki y Ninki).

Los Anunnaki subieron hacia él,
levantaron las manos recibiéndolo,
aplacaron el corazón de Enlil con oraciones.
Cabezas Negras le pedían.
A las personas de Cabeza Negra,
les hicieron coger la piqueta.

Intentando restablecer «el orden normal», Enlil tomó una decisión extrema: la de cortar los contactos entre el «Cielo» (el Duodécimo Planeta o las naves espaciales) y la Tierra, y lanzó una acción drástica contra el lugar «donde la carne brotaba».

Agradecidos, los anunnaki hicieron sus solicitudes ante la llegada de los Trabajadores Primitivos y no perdieron tiempo en ponerlos a trabajar:

ADÁN ES LLEVADO AL “PARAÍSO” O EDÉN (A TRABAJAR)

Del mismo modo, el Libro del Génesis transmite la información de que «el Adán» fue creado en algún lugar al oeste de Mesopotamia (el sur de África queda al oeste de Mesopotamia) para, después, ser llevado al este, a Mesopotamia, para trabajar en el jardín del Edén:

“Y la Deidad Yahveh
 plantó un huerto en Edén, en el este…
y tomó al Adán
y lo puso en el Jardín del Edén
para que lo trabajara y lo cuidara”.

***

 Por lo que hemos visto aquí, constatamos que los textos sumerios traducidos por Zecharia Sitchin, al igual que los mitos de la creación de todo el mundo no se contraponen ni con el Génesis, ni con lo que sabemos de la evolución humana, mas bien podríamos hacer una síntesis de mitos mundiales de la creación y paleoanropología (evolución humana).

 

***

Basado principalmente en el Cap. 12 de El 12º Planeta de Zecharia Sitchin, con algunas anotaciones mías sobre temas afines sacadas de la bibliografía, internet y mis propias conclusiones.

***

Bibliografía

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Morgan, Elaine. Eva al Desnudo. 1ª edición. Editado por S. A. Editores Plaza & Janés. México, D. F.: Editorial Pomaire, S. A., 1975.

Oparin, A. El Origen de la Vida. 3ª. Editores Mexicanos Unidos, S. a., 1977.

Oparin, Symposium Conmemorativo en Homenaje a Alexander Ivanovich. El Origen de la Vida. 1ª Reimpresión de la 1ª. México, D. F.: UNAM, 1983.

Rodríguez, Pepe. Dios Nació Mujer. 1ª. Barcelona: Ediciones B, S. A., 1999.

Sitchin, Zecharia. EL DUODECIMO PLANETA: . 9ª. Editorial Obelisco, 2002.

The Human Primate. Enfield, middlesex: G.B.R. Educational Limited.

The Human Primate Homo erectus & the Neandertals. Enfield, Middlesex: G. B. R. EDUCATIONAL LIMITED.

The Human Primate, Man the Communicator. Enfield, Middlesex.

The Humane Primate Australopithecine to Habiline. Enfield, Middlesex: G. B. R. Educational Limited.

Wade, Nicholas. El ültimo Experimento. 1ª edición en español. México, D. F.: Noema Editores, 1980.

Waechter, John. Prehistoric Man. Primera. Hong Kong: Octopus Book Limited, 1977.

Watson, J. y Crick F. La Doble Hélice. Alianza Esitorial.

Watson, James D. La Doble Hélice. 1ª edición. Esplugas de Llobregat, Barcelona: Plaza & Janés. S. A. Editores, 1978.

Winchester, A. M. Introducción a la Genética Humana. 3ª reimpresión de la 1ª edición. Madrid: Editorial Alhambra, S. A., 1982.

 

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ENLACES RELACIONADOS

http://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2013/07/13/libro-perdido-de-enki/

http://es.wikipedia.org/wiki/El_origen_de_las_especies

http://www.mundohistoria.org/blog/articulos_web/adn-mitocondrial-origen-del-homo-sapiens

http://www.reproduccionasistida.org/diferencias-entre-cigoto-embrion-y-feto/

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[i] Cigotos y embriones El cigoto es el primer estadio de vida. Tras la unión del óvulo y espermatozoide (gameto femenino y masculino) aparece el cigoto. Se fusionan los gametos formando una nueva célula con un núcleo y 46 cromosomas, 23 de origen materno y 23 paterno.A las 24 horas aproximadamente de la fusión, se produce la primera división por lo que deja de denominarse cigoto y comienza el periodo embrionario.

[ii] Algo extraordinario fue descubierto en Sudáfrica, cerca de 150 millas tierra adentro, al oeste del puerto de Maputo. Son los restos de una metrópolis gigante, que mide, en términos conservadores, cerca de 1500 millas cuadradas. Es parte de una comunidad aún más grande, de unas 10.000 millas cuadradas, y parece haber sido construida hace 160.000 a 200.000 años. (…)”Los miles de minas de oro antiguo descubierto en los últimos 500 años, apuntan a una civilización desaparecida que vivió y excavó por el oro en esta parte del mundo durante miles de años”, dice Tellinger. “Y si esto es en realidad la cuna de la humanidad, podemos estar mirando a las actividades de la civilización más antigua en la Tierra.” http://www.taringa.net/posts/noticias/6297617/Hallan-una-ciudad-de-200-000-anos-en-Sudafrica.html

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LA CREACIÓN DEL SER HUMANO (2 DE 3)


© condiciones al final

“CAUSAS PRINCIPALES DE LA EVOLUCIÓN HUMANA”

Viene de:

https://aquevineadondevoy.wordpress.com/2014/04/26/la-creacion-del-ser-humano-1-de-3%E2%80%A8/

En suma, las dos causas principales de la evolución humana han sido un

Avance físico:

  • Caminar erguido (ser bípedo)
  • Pulgar oponible
  • Mayor cavidad craneana
  • Cerebro mayor y más eficaz
  • Lenguaje
  • La organización social”.

 Un avance cultural:

  • Las enseñanzas de la civilización

Cita tomada de:

http://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2012/08/11/la-evolucion-humana-y-el-proceso-de-hominizacion/

LA EVOLUCIÓN EN LA TIERRA SEMEJANTE A LA DEL 12º PLANETA (NIBIRU)

Si, como las evidencias de la antigüedad y la ciencia moderna parecen confirmar, la vida en la Tierra germinó de la vida en el Duodécimo Planeta, la evolución en la Tierra debió avanzar del mismo modo en que lo hizo en el Duodécimo Planeta. Indudablemente, tuvo que haber mutaciones, variaciones, aceleraciones y retrasos provocados por las diferentes situaciones locales; pero los mismos códigos genéticos, la misma «química de la vida» que se encuentra en todos los seres vivos de la Tierra tuvo que guiar el desarrollo de las formas de vida terrestres en la misma dirección general que siguió en el Duodécimo Planeta (muy probablemente “ayudado” por los extraterrestres, ya sea de Nibiru, o de planetas de los sistemas  estelares de Sirio, Orión y quizá de otros).

También hay hipótesis de que la vida fue implantada en la Tierra de manera programada, lo mismo que la evolución.

Ver:

http://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/01/16/origen-de-la-vida-y-panspermia-dirigida-epilogo-de-la-serie/

Al observar las distintas formas de vida de la Tierra, los nefilim y su científico jefe, Ea (Enki), no debieron tardar demasiado en darse cuenta de lo que sucedía: durante la colisión celeste, su planeta había inseminado la Tierra con su propia vida. De ahí, que el ser que pretendían convertir en trabajador era, ciertamente, similar a los nefilim, aunque en una forma menos evolucionada.

MUTACIÓN ACELERADA

Cuando llegó el momento, debido a la rebelión de los mineros anunnaki,
Lo que necesitaban no era un proceso gradual de domesticación a través de generaciones de cría y selección, sino un proceso rápido que permitiera la «producción masiva» de nuevos trabajadores. Así pues, se le planteó el problema a Enki (Ea), que vio la respuesta de inmediato: «imprimir» la imagen de los dioses sobre el ser que ya existía.

El proceso que Ea recomendó para conseguir un avance evolutivo rápido del Homo erectus era, según creemos, la manipulación genética, mezclando el ADN terrestre con el extraterrestre.

LA REPRODUCCIÓN DE LOS SERES VIVOS

Ahora sabemos que el complejo proceso biológico por el cual un organismo vivo se reproduce, creando una progenie que se parece a sus padres, se realiza a través del código genético.

Todos los organismos vivos -desde la lombriz hasta el helecho arborescente o el Hombre- disponen, en el interior de cada célula, de una serie de cromosomas, unos cuerpecillos diminutos con forma de X, que conservan toda la información hereditaria de ese organismo en particular.

Anunnakis y cromosomas

Anunnakis y cromosomas

Cuando la célula o gameto[i] masculino (el polen, el esperma) con la mitad de los cromosomas (en nuestro caso como humanos 23), fertiliza la célula o gameto femenino, el óvulo, con la mitad de los cromosomas = 23, los dos grupos de cromosomas se combinan (suman los 46 cromosomas que poseen todas las otras células) y, luego, se dividen para formar nuevas células que tienen todas las características hereditarias de las células de los dos progenitores, cada una con los 46 cromosomas humanos, exceptuando los gametos femenino y masculino, que, como ya dijimos sólo tienen 23 cromosomas.

INSEMINACIÓN ARTIFICIAL

En la actualidad, es posible la inseminación artificial, incluso la de un óvulo humano. Pero el desafío se encuentra en la fertilización cruzada entre diferentes familias dentro de la misma especie, e, incluso, entre especies diferentes.

La ciencia moderna ha hecho un largo camino desde el desarrollo de los primeros cereales híbridos, el cruce de perros de Alaska con lobos o la «creación» de la mula (el apareamiento artificial de una yegua con un burro, aunque también se da de forma natural, por ejemplo, leones con tigres y recientemente -2014- se ha visto el híbrido de un burro y una cebra), hasta la capacidad para manipular la propia reproducción del Hombre, vía inseminación artificial, fertilización in vitro y clonación.

Si en la actualidad somos capaces de eso, ¿qué podrían hacer los anunnakis en cuanto a ingeniería genética?, lo más lógico es pensar que mucho más que los científicos humanos en los albores del Siglo XXI, puesto que su tecnología era mucha más avanzada.

CLONACIÓN

El proceso llamado clonación (del griego klon -ramita) aplica a los animales el mismo principio que se sigue cuando se corta uno de los tallos de una planta para, con él, reproducir otras plantas similares. Esta técnica, aplicada a los animales, se demostró viable por primera vez en Inglaterra, cuando el Dr. John Gordon sustituyó el núcleo de un huevo fertilizado de rana por el material nuclear de otra célula de la misma rana. La generación de renacuajos normales demostró que el huevo procedía a desarrollar, subdividir y crear progenie sin importar de dónde se obtuviera el grupo de cromosomas a emparejar.

En la concepción normal, los cromosomas del «padre» y de la «madre» se mezclan para, después, dividirse y concluir en los 23 pares de cromosomas, en un proceso de combinaciones fortuitas. Pero, en la clonación, la descendencia es una réplica exacta de un grupo de cromosomas que no se ha dividido. Poseemos ya, según el Dr. W. Gaylin, «el tremendo conocimiento para hacer copias exactas de seres humanos» -un número ilimitado de Hitlers, Mozarts o Einsteins (si hubiéramos preservado sus núcleos celulares).

FUSIÓN CELULAR

Pero el arte de la ingeniería genética no se limita a un proceso. Investigadores de muchos países han perfeccionado un proceso llamado «fusión celular» que hace posible fundir células en vez de combinar cromosomas dentro de una única célula. Como resultado de este proceso, células de diferentes procedencias se pueden fundir en una «supercélula», conservando dentro de sí misma los dos núcleos y una doble serie de cromosomas emparejados.

Cuando esta célula se divide, la mezcla de núcleos y cromosomas se puede escindir según un modelo diferente al de cada célula antes de la fusión. El resultado puede ser el de dos nuevas células, cada una de ellas genéticamente completa, pero cada una con una nueva serie de códigos genéticos, completamente trastocados con relación a los que había en las células de los progenitores.

HÍBRIDOS
 EN LA ACTUALIDAD

Esto significa que las células de lo que, hasta ahora, eran organismos vivos incompatibles -por ejemplo, las de un pollo y las de un ratón- se pueden fundir para formar células nuevas con nuevas mezclas genéticas que producirán animales nuevos, que no serán ni pollos ni ratones, tal como los conocemos.

Aun más refinado, el proceso nos puede permitir también la selección de las características o rasgos de una forma de vida que se pretenden impartir a la célula combinada o «fusionada».

Esto está llevando al desarrollo del amplio campo de los «trasplantes genéticos». Ahora es posible extraer de determinadas bacterias un gen específico e introducirlo en una célula animal o humana, dándole a la descendencia una característica añadida.

Deberíamos suponer que los nefilim, que eran capaces de realizar viajes espaciales hace 450.000 años, debían de estar igualmente o mucho más avanzados en el campo de las ciencias de la vida, si comparamos su situación con la nuestra de hoy en día.

LA INGENIERÍA GENÉTICA DE LOS EXTRATERRESTRES

También deberíamos suponer que conocían las distintas alternativas por las cuales combinar dos grupos de cromosomas preseleccionados para obtener un resultado genético predeterminado; y que, si los procesos eran similares a la clonación, a la fusión celular, al trasplante genético u otro método todavía desconocido para nosotros, ellos debían conocer estos procesos y podrían llevarlos a cabo no sólo en la probeta del laboratorio, sino también en organismos vivos.

HÍBRIDOS EN LA ANTIGÜEDAD

Existe una referencia a estas mezclas de dos fuentes de vida en los textos antiguos. Según Beroso, la deidad Belo (señor) -llamado también Deo (dios)- engendró a varios «Seres espantosos, que fueron generados a partir de un principio doble».

Quimera experimento genetico de los anunnaki Enki y Nunhursag

Quimera experimento genetico de los anunnaki Enki y Nunhursag

Aparecían hombres con dos alas, algunos con cuatro alas y dos caras. Tenían un cuerpo, pero dos cabezas, una de hombre, otra de mujer. Del mismo modo, tenían tanto órganos masculinos como femeninos.

Otras figuras humanas se veían con patas y cuernos de cabra (de esos conocemos leyendas e imágenes: los machos cabríos, como el dios Pan). Unos tenían pies de caballo; otros tenían extremidades de caballo detrás, pero por delante tenían forma como de hombres, pareciendo hipocentauros.

Del mismo modo, se creaban allí toros con cabeza de hombre (o viceversa, como el Minotauro); y perros con cuerpos cuádruples, y colas de peces (o como el Can Cerbero, era el perro de Hades, un monstruo de tres cabezas).

También hombres y otros animales, con cabeza y cuerpo de caballo y cola de pez. En resumen, había criaturas con extremidades de cada una de las especies animales…

De todo esto se conservaron imágenes en el templo de Belo en Babilonia (y en las imágenes de los dioses egipcios y americanos con cuerpo humano y cabeza de animal, o viceversa).

Es bastante probable que, antes de recurrir a la creación de un ser con su propia imagen, los nefilim intentaran resolver el problema con un «sirviente manufacturado», experimentando con otras alternativas, como la creación de un híbrido animal-hombre-simio.

Algunas de estas criaturas artificiales quizás sobrevivieron por un tiempo, pero, ciertamente, debieron ser incapaces de reproducirse.

Es posible que los enigmáticos hombres-toro y hombres-león (esfinges) que adornaban los templos del Oriente Próximo de la antigüedad no fueran sólo el producto de la imaginación de un artista, sino criaturas reales que salieran de los laboratorios biológicos de los nefilim -experimentos fallidos, conmemorados en el arte y en forma de estatuas.

También hay que tomar en cuenta los “dioses” tanto egipcios como sumerios y mesoamericanos que tenían cuerpo humano y cabeza de animal, ellos ya llegaron en esa forma, si fueron experimentos genéticos de otros planetas/sistemas estelares, no lo sabemos, pero eso es materia para varios posts.

Los textos sumerios también hablan de seres humanos deformes creados por Enki y la Diosa Madre (Ninhursag) durante el transcurso de sus esfuerzos por dar forma a un Trabajador Primitivo perfecto.

FINALMENTE EL HOMBRE PERFECTO, SIN PELO

Pero, por fin, se logró el Hombre perfecto -al que Enki llamó Adapa; la Biblia, Adán; y nuestros expertos, Homo sapiens. Este ser era tan similar a los dioses que, en un texto, se llega incluso al punto de decir que la Diosa Madre le dio a su criatura, el Hombre, «una piel como la piel de un dios» -un cuerpo suave y sin pelo, bastante diferente del peludo hombre-simio.

COMPATIBILIDAD Y PROCREACIÓN DE MESTIZOS DE EXTRATERRESTRES Y LAS HIJAS DE LOS HOMBRES

Con este producto final, los nefilim fueron genéticamente compatibles con las hijas del Hombre, y pudieron casarse con ellas y tener hijos de ellas. Pero tal compatibilidad sólo podría darse si el Hombre se hubiera desarrollado a partir de la misma «simiente de vida» (ADN), como los nefilim. Y, ciertamente, esto es lo que los antiguos textos intentaban decir.

El Hombre, tanto en el concepto mesopotámico como en el bíblico, estaba hecho de la mezcla de un elemento divino -la sangre de un dios o la «esencia» de su sangre- y la esencia del «barro»  un ser de la Tierra. Y la verdad es que el término lulu que se le aplicaba al Hombre, aunque llevando el sentido de «primitivo», significaba literalmente «aquel que ha sido mezclado».

Esta mezcla también se menciona en:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2012/05/30/quetzalcoatl-crea-el-quinto-sol-y-a-los-seres-humanos-leyenda-de-los-soles/

“Quetzalcóhuatl, (…) Luego los juntó (los huesos humanos), los recogió e hizo un lío, que inmediatamente llevó a Tamoanchan. Después que los hizo llegar, los molió la llamada Quilachtli: ésta es Cihuacóhuatl, que a continuación los echó en un lebrillo precioso. Sobre él se sangró Quetzalcóhuatl su miembro; y en seguida hicieron penitencia todos los dioses (…) y Quetzalcóhuatl. Luego dijeron: “Han nacido los vasallos de los dioses.” Por cuanto hicieron penitencia sobre nosotros”).

LA DIOSA MADRE NOS CREA

ESTATUILLA DE LA supuesta DIOSA SUMERIA NAMMU

ESTATUILLA DE LA supuesta DIOSA SUMERIA NAMMU

Habiéndole pedido que diera forma a un hombre, la Diosa Madre «se lavó las manos, tomó un pellizco de arcilla (barro), lo mezcló en la estepa». (Resulta fascinante observar aquí las precauciones higiénicas que tomó la diosa. «Se lavó las manos.» Nos encontramos también estos procedimientos clínicos en otros textos de la creación.)

MEZCLA DE BARRO (ELEMENTOS) TERRESTRE Y SANGRE DE EXTRATERRESTRES

El uso de «arcilla» terrestre mezclada con «sangre» divina para crear el prototipo del Hombre está firmemente establecido en los textos mesopotámicos (y de otras culturas, como la azteca).

Enki dio estas instrucciones a la Diosa Madre:

«Mezcla a un corazón la arcilla
 del Fundamento de la Tierra,
-justo por encima del Abzu-
y dale la forma de un corazón.
Yo proporcionaré buenos e inteligentes dioses jóvenes
 que llevarán esa arcilla hasta el estado adecuado».

El segundo capítulo del Génesis ofrece esta versión técnica:

“Y Yahveh, Elohim, formó el Adán
 de la arcilla del suelo;
y Él sopló en sus narices el aliento de vida, 
y el Adán se convirtió en una Alma viviente”.

 El Popol Vuh nos dice:

 “Después de decir tales palabras empezaron a formar, con barro húmedo, las carnes del nuevo ser que imaginaban (…) vieron, además, que estos muñecos no podían permanecer de pie, porque se desmoronaban, deshaciéndose en el agua.

empezaron a formar, con barro húmedo, las carnes del nuevo ser

Sin embargo, el nuevo ser tuvo el don de la palabra. (..) pero no tuvieron conciencia de lo que decían, (…) Al ver esto los dioses dijeron:

-¿Cómo haremos para formar otros seres que de veras sean superioresoigan, hablen, comprendan lo que dicen, nos invoquen y sepan lo que somos y lo que siempre seremos en el tiempo?

(…) Entonces la luz de un relámpago iluminó la conciencia de la nueva creación.

 Tomado de:

http://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/03/21/popol-vuh-fragmento-e-historia-del-libro/

SANGRE

El Antiguo Testamento ofrece otra pista sobre el papel de la sangre en la creación del Hombre. El término adama (del cual proviene el nombre de Adán) significa, originalmente, no sólo cualquier tierra o suelo, sino, específicamente, suelo rojo oscuro. Al igual que la palabra acadia homologa adamatu («tierra roja oscura»), el término hebreo adama y el nombre hebreo del color rojo (adom) provienen de las palabras empleadas para designar la sangre: adatnu, dam.

Cuando el libro del Génesis nombra al ser creado por Dios «el Adán», emplea un juego de doble significado muy habitual en la lingüística sumeria.

«El Adán» podía significar

  • «el de la tierra» (terrestre),
  • «el hecho de suelo rojo oscuro», y
  • «el hecho de sangre».

SANGRE DIVINA (ADN EXTRATERRESTRE)

Aunque el Antiguo Testamento no ofrecía demasiadas pistas, los textos mesopotámicos eran bastante explícitos en el tema. No sólo afirmaban que hacía falta sangre para la mezcla de la cual se elaboró el Hombre, sino que también especificaban que tenía que ser la sangre de un dios, sangre divina (extraterrestre).

Cuando los dioses decidieron crear al Hombre, su líder anunció:

«Sangre amasaré, huesos nacerán». Sugiriendo que la sangre se tomaría de un dios específico, «Que los primitivos se forjen según su [de él] modelo», dijo Ea.

De su [de él] sangre, ellos forjarán a la Humanidad; 
imponiéndole el servicio, que libere a los dioses… 
Fue un trabajo más allá de la comprensión.

LA DIOSA MADRE NOS CREÓ PARA SER TRABAJADORES

Según el relato épico «Cuando los dioses», los dioses llamaron entonces a la Diosa del Nacimiento (la Diosa Madre, Ninhursag) y le pidieron que realizara el trabajo:

“Mientras la Diosa del Nacimiento esté presente, 
que la Diosa del Nacimiento forje una descendencia, forje un Lulu; 
que el trabajador lleve la carga de los dioses. 
Que cree un Lulu Amelu, 
que él lleve el yugo”.

En un antiguo texto babilonio llamado «La Creación del Hombre por la Diosa Madre», los dioses llaman a «La Comadrona de los dioses, la Hábil Mari» y le dicen:

“Tú eres el útero-madre,
la que puede crear a la Humanidad.
¡Crea, pues, a Lulu, que lleve él el yugo!”

 En este punto, el texto de «Cuando los dioses» y otros textos Paralelos se sumergen en una detallada descripción de la creación real del Hombre. Tras aceptar el «empleo», la diosa (llamada aquí NIN.TI -«dama que da vida») estableció unos cuantos requisitos, entre los que había algunos productos químicos («betunes del Abzu»), para usar en la «purificación», y «la arcilla del Abzu» (¿esta arcilla se refería a elementos genéticos de los Homo erectus de África –Abzu?).

Ver:

http://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2013/09/03/hay-genes-extraterrestres-en-el-genoma-humano-dicen-cientificos/

http://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2013/08/04/por-que-el-homo-sapiens-sapiens-evoluciono-tan-rapido-cronologia/

http://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2013/07/13/libro-perdido-de-enki/

Fuesen lo que fuesen estos materiales, Ea no tuvo problemas en comprender los requisitos, y, aceptando, le dijo:

“«Prepararé un baño purificador, 
que un dios sea sangrado… 
De su [de él] carne y sangre, 
que Ninti mezcle la arcilla»”.

 Pero, para dar forma al hombre a partir de la arcilla mezclada, también era necesaria alguna ayuda femenina, algo relativo al embarazo y al parto. Enki ofreció los servicios de su propia esposa:

“Ninki, mi esposa-diosa 
será la que afronte el parto. 
Siete diosas-del-nacimiento 
estarán cerca, para asistir (¿fue Ninki la ahora llamada «Eva Primigenia», la Eva mitocondrial, la antepasada común más moderna de todos las seres humanos que hay en el mundo, que se remontaría a unos 150.000 años a 200.000 años?”).

Después de mezclar la «sangre» y la «arcilla», la fase de embarazo y parto completaría la dádiva de la «impresión» divina sobre la criatura.

El destino del recién nacido tú pronunciarás; 
Ninki fijará sobre él la imagen de los dioses; 
y lo que será él es «Hombre».

Algunas representaciones en sellos asirios bien pueden haberse inspirado en estos textos, mostrando a la Diosa Madre (su símbolo era el cortador del cordón umbilical) y a Ea (cuyo símbolo original era el creciente) mientras preparan las mezclas, recitan los ensalmos y se animan el uno al otro a proseguir.

Creación del primer humano por Enki y Ninhursag

Creación del primer humano por Enki y Ninhursag

 

Ninti bendijo al nuevo ser y se lo presentó a Ea. Algunos sellos muestran a la diosa, flanqueada por el Árbol de la Vida y matraces de laboratorio, sosteniendo al ser recién nacido.

El ser así engendrado, al cual se refieren una y otra vez en los textos mesopotámicos como un «Hombre modelo» o un «molde», era, al parecer, la criatura adecuada, pues los dioses comenzaron entonces a exigir duplicados. Sin embargo, este detalle, que parece no tener importancia, no sólo arroja luz sobre el proceso mediante el cual se «creó» a la Humanidad, sino también sobre la información, de otro modo conflictiva, que aparece en la Biblia.

Según el primer capítulo del Génesis:

Elohim creó el Adán a Su imagen-
a la imagen de Elohim Él lo creó. 
Macho y hembra Él los creó”.

El capítulo 5, al cual se le llama el Libro de las Genealogías de Adán, afirma que:

El día en que Elohim creó a Adán, 
a semejanza de Elohim Él lo hizo. 
Macho y hembra Él los creó, 
y los bendijo, y los llamó «Adán» 
en el mismo día de su creación”.

En la misma frase, se nos dice que la Deidad creó, a su imagen y semejanza, sólo un único ser, «el Adán», y luego se nos dice, en aparente contradicción, que ambos, macho y hembra, fueron creados simultáneamente. Y las contradicciones parecen agudizarse más en el segundo capítulo del Génesis, que es el que, concretamente, nos cuenta que Adán estuvo solo por un tiempo, hasta que la Deidad lo hizo dormir y elaboró una Mujer a partir de su costilla.

La implicación de la esposa de Enki, Ninki, en la creación del primer espécimen no defectuoso del Hombre nos recuerda el relato de Adapa.

En aquellos días, en aquellos años,
el Sabio de Eridú, Ea,
lo creó como un modelo de hombres (fue uno de sus hijos con una mujer terrestre?).

En el mismo texto, Anu se refiere a Adapa como «la descendencia humana de Enki». En “El Libro Perdido de Enki” dice:

“Una de las tablillas describe cómo Enki encuentra en el Edin dos hembras de gran atractivo y ambas procrean de él dando a luz uno cada uno de ellas: Adapa y Titi. Adapa, sumamente inteligente, se convierte en el primer hombre civilizado. Adapa y su hermanastra Titi a su vez se emparejan dando a luz a Kain y Abael (en clara referencia a Cain y Abel)”.

 Tomado de:

http://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2013/07/13/libro-perdido-de-enki/

BIBLIA UNA CONDENSACIÓN DE LOS TEXTOS SUMERIOS

Esta contradicción, que ha confundido a eruditos y teólogos a lo largo de siglos, desaparece en el momento en que nos damos cuenta de que los textos bíblicos eran una condensación de las fuentes originales sumerias.

Continúa en:

https://aquevineadondevoy.wordpress.com/2014/04/28/la-creacion-del-ser-humano-3-de-3%E2%80%A8/

Con:

MEZCLA DE HOMÍNIDOS CON EXTRATERRESTRES

COSTILLA DE ADÁN, UN JUEGO DE PALABRAS

ENKI, NINTI Y CATORCE DIOSAS DEL NACIMIENTO

SIETE ÚTEROS PARA EMBRIONES MASCULINOS Y SIETE PARA EMBRIONES FEMENINOS

DÉCIMO MES

CÉSAREA

¿Cómo se logró la creación del Hombre?

SANGRE EXTRATERRESTRE Y ESPÍRITU, GENES

ALMA

EN EL GÉNESIS SE USA LA MISMA TERMINOLOGÍA PARA LA CONCEPCIÓN BIOLÓGICA DE SET

ESPERMA EXTRATERRESTRE Y ÓVULO TERRESTRE

TRADUCCIONES ERRÓNEAS PARA JUEGOS DE PALABRAS

NINTI (NINKI), ESPOSA DE ENKI FUE UN ÚTERO “PRESTADO” PARA EL HIJO DE ENKI Y UNA MUJER TERRESTRE
 (NO SE HABLA DE TITI, LA HIJA DE ENKI CON OTRA MUJER TERRESTRE)

SIETE HOMBRES Y SIETE MUJERES

COINCIDEN LOS MITOS DE LA CREACIÓN Y LA CIENCIA MODERNA

ENLIL LLEVA ALGUNOS TRABAJADORES PRIMITIVOS DESDE ÁFRICA HASTA MESOPOTAMIA (EDEN)

ADÁN ES LLEVADO AL “PARAÍSO” O EDÉN (A TRABAJAR)

 

BIBLIOGRAFÍA Y ENLACES EN LA PARTE 3 DE 3

 

__________________

NOTAS AL PIE

[i] Gametos: Biol. Cada una de las células sexuales, masculina y femenina, que al unirse forman el huevo de las plantas y de los animales, Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española

 

BIBLIOGRAFÍA Y ENLACES EN LA PARTE 3 DE 3

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NUESTROS CREADORES, LOS EXTRATERRESTRES

¿Cómo se inició la vida en la Tierra? ¿Cómo y por qué evolucionó el ser humano?

serunserdeluz

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LOS EXTRATERRESTRES  NOS CREARON, MUTÁNDONOS A PARTIR DE LAS CÉLULAS PRIMIGENIAS QUE ELLOS MISMOS TRAJERON.

Serie de 6 posts, éste es el primero, 1 de 6. En el último están la bibliografía y las notas al pie de página.

http://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/01/16/origen-de-la-vida-y-panspermia-dirigida-epilogo-de-la-serie/

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History Channel ha estado transmitiendo un episodio de su serie “Alienígenas Ancestrales”, llamado “La Creación del Hombre”, en donde coinciden con mucho de lo aquí escrito. 19 de septiembre de 2012.

Ver también:

http://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2013/09/03/hay-genes-extraterrestres-en-el-genoma-humano-dicen-cientificos/

 

Eric Von Däniken lo ha venido diciendo desde hace décadas y ahora ¡al fin! Muchos otros investigadores (heterodoxos, por supuesto) incluidos los que hacen los documentales de HistoryChannel Alienígenas Ancestrales”,  se están encontrando con que no hay otra explicación que responda a tantas incógnitas sobre  nuestros orígenes, como la hipótesis de que en el pasado (y en el presente, pero esa es otra historia), nuestro planeta fue…

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